니힐리즘 [nihilism]

요약
라틴어의 ‘무(無)’를 의미하는 니힐(nihil)이 그 어원으로, 허무주의를 이르는 말.

본문
엄밀한 의미에서의 니힐리즘은 아무것도 존재하지 않는다는, 즉 무라는 주장이다. 이러한 주장은 이미 그리스의 소피스트 고르기아스에서 찾아볼 수 있다. 또한 아우구스티누스는 아무것도 믿지 않는 사람을 니힐리스트라고 하였다. 그러나 현대에서 니힐리즘이란 절대적인 진리나 도덕 ·가치같은 것이 존재하지 않는다고 보는 입장, 그러한 입장에 따른 생활태도 등을 총칭하는 것이라고 보아야 하겠다. 이러한 의미에서 회의주의나 상대주의도 일종의 니힐리즘이라고 할 수 있다. 또, 사회의 진보란 모든 사회적 제도를 해소하는 데 있다고 주장하는 무정부주의도 니힐리즘의 한 형태라고 할 수 있다.

니힐리즘의 의식은 19세기 후반 F.W.니체, M.슈티르너, F.M.도스토예프스키 등의 사상에 반영되었고, 20세기에 들어서 급속히 퍼진 사상이다. 니힐리즘의 한 극(極)을 이루는 것은 절망적 니힐리즘으로서 일체의 주의 ·주장을 부정하고 인생에는 어떠한 의의도 없다고 규정, 찰나적인 쾌락을 추구하는 쪽과 모든 것에 전적으로 무관심하게 살아가는 쪽이 있다. 다른 또 하나의 극은 무를 무로서 받아들임으로써 자유로운 삶과 자유에의 길을 모색하는 그룹으로서, 실존주의는 원래 후자에 속하는 것이다.

니체는 ‘권력에의 의지’라는 입장에서 삶의 가치를 부정하고 권력을 쇠퇴시키는 그리스도교 도덕이나 불교 도덕을 수동적 니힐리즘이라고 하여 배척하고, 삶의 의의를 적극적으로 긍정하면서 기성가치의 전도(顚倒)를 지향하는 능동적 니힐리즘을 제창하였다. J.P.사르트르나 A.카뮈로 대표되는 프랑스 실존주의도 역시 이 세상의 부조리를 극복하면서 자유로운 삶을 타개하려는 입장에 있다. 《존재와 시간》에서의 M.하이데거의 사상이 바로 그 선구(先驅)라고 할 수 있으며, 존재 그 자체에의 순종을 강조하는 후기 하이데거의 사상은 니힐리즘의 초극(超克)을 위한 모색이며, 또한 K.야스퍼스는 S.A.키르케고르와 마찬가지로 세계(世界) 내의 무에서 반전(反轉), 세계를 초월한 초월자(超越者)에 대한 신앙을 통해서 니힐리즘을 극복하려고 하였다.

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허무주의(虛無主義 , nihilism)

기성의 정치적·종교적·도덕적 권위며 사회질서·이데올로기를 부정하는 사상적 입장. 라틴어 니힐(nihil;無)에서 유래되었다. 엄밀한 의미로 어떠한 실재(實在)나 진리도 인정하지 않고 그에 대한 인식의 가능성과 가치까지도 부정하는 사상적 개념이므로 아무것도 존재하지 않는다는 무(無)의 사상이다. 이러한 주장은 이미 고대 그리스에서 나왔는데 소피스트(sophist) 고르기아스의 뀤아무것도 존재하지 않으며, 또 존재한다 해도 남에게 지식을 전할 수 없다뀥에서도 볼 수 있다.

P.아벨라르의 학설을 계승한 12세기 신학자들은 그리스도의 인간성은 우유성(偶有性)에 지나지 않고, 그리스도는 인간으로서는 니힐이라고 주장하였다. 19세기초 독일사상가 B.F.X.바너는 19세기의 합리주의와 과학적 지성의 무절제한 전개 결과 믿음과 지(知)의 분열이 생긴 데 허무주의의 근원이 있다고 설하였다. 허무주의가 본격적으로 논의되기 시작한 것은 19세기 후반 I.S.투르게네프의 소설 《아버지와 아들》에서 니힐리스트(허무주의자)라는 표현이 쓰인 뒤부터이다.

1860년대 러시아 젊은 인텔리겐차의 전형적 인물로 등장하는 이 소설 주인공 뀤바자로프뀥는 과학 이외 모든 기존의 것을 파괴하는 사회혁명을 주장하여 뀤사람이란 누구나 한가닥의 설에 매달려 있으며, 그 아래로는 끝없는 심연(深淵)이 입을 벌리고 있다뀥고 해설하며, 문명 위기로 인한 인간의 존엄과 가치상실을 자각하고 이에 대하여 절망적으로 항의하는 동시에 삶에 대한 의지를 부정하며 창조적 허무를 역설하였다. 여기에서 허무주의는 극단적 합리주의 입장에서 기성도덕, 전통적 종교·습관·제도 등을 거부하고 이를 파괴하려는 입장으로 나타나고 있으며, 1860년대 러시아혁명에서 일종의 반체제적 입장으로 성행하였다.

허무주의에 관한 현대사상에서 가장 중요한 것은 F.니체의 사상이다. 니체는 플라톤의 뀤이데아론(idea論)뀥 이래 형이상학적 전통을 통하여 이제까지 참된 실재라고 믿어왔던 초월적인 최고의 가치들, 특히 그리스도교의 도덕적 가치들이 그 유효성을 잃고 있다고 통찰하였다. 그러나 그 같은 가치들이 바로 참된 실재라고 믿고 이제까지 질서있는 공동생활을 영위해온 것이 서양 역사를 근본적으로 규정해온 논리이며, 그러한 서양 역사의 논리 자체가 허무주의의 본질이라고 설하였다.

니체의 허무주의에 대한 자각은 뀤신은 죽었다뀥는 시대적 진단 속에서 발견된다. 그에 의하면 허무주의는 신과 이성(理性)의 부정이다. 인간은 신을 창조하고 신을 초월적 존재로 믿음으로써 신에게 구원을 구하려 하였다. 그러나 신은 구원을 줄 수 없기에 무의미하다. 그리고 인간이 그토록 믿고 절대성까지 부여한 이성도 사실은 의지의 소산(所産)·수단에 불과하다.

이런 신과 이성이 이 세계를 지배하고 있는 한 진정한 삶의 목적과 의의는 상실되고 존재의 전체적 통일은 파괴되며 존재의 가치·의의도 불신당하고 심지어는 존재 자체까지도 회의를 하게 된다. 따라서 그는 그리스도교적 도덕에 의해서 지배되고 있는 이 현실을 몰락시키고 현실의 심연 속으로부터 초인(超人)의 권력의지를 역설함으로써 허무주의 자체까지도 극복하려 한 것이다.

이러한 그리스도교적 신앙 상실로 인한 존재의 허무는 인간존재 상황을 탐구하는 실존주의철학으로 발전하였다. 허무주의는 기성질서의 몰락을 촉진시키고 권력의지를 통하여 그것을 극복하는 적극적 계기를 지녔었으나, 제 1 차세계대전 후 기성가치체계 붕괴를 배경으로 이른바 목적을 위해 수단을 가리지 않는 권력정치로도 나타났다.

파시즘·나치즘이 그 전형으로 정치적 허무주의라 부른다. 한편 사회적·정치적 혼란 속에서 동요되는 찰나적 향락주의나 사회·국가·윤리·도덕 등 일체의 공공 조직제도와 규범의식에 무관심한 이기주의나 현실도피 또는 체념·무기력 등의 사회심리현상을 통틀어 허무주의라고도 설명한다.

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니힐리즘의 본질과 존재물음

본 논문은 니힐리즘이 단순한 역사적인 현상이 아니라 서양사유의 근본성격임을 주장한 하이데거의 입장에 서서 니힐리즘의 본질에 대해 다룬다. 니힐리즘의 시대를 최초로 예언했으며 누구보다도 니힐리즘의 극복을 위해 철저하게 사유했던 철학자가 니체였다. 따라서 우리는 니체의 니힐리즘에 대한 하이데거의 해석을 실마리로 해서 니힐리즘의 본질에 대해서 다룬다. 여기에서 과연 니체는 니힐리즘의 본질에 대해 바르게 파악하고 있었는가? 그리고 니힐리즘을 극복하려는 그의 시도가 성공적이었는지를 검토한다. 이러한 검토에서 드러나게 되는 것은 니체는 니힐리즘의 본질을 오해했으며, 더 정확히 말해서 필연적으로 오해할 수 밖에 없었으며 따라서 그의 시도는 실패로 끝날 수 밖에 없었다는 점이다. 나아가 니체의 철학마저도 니힐리즘 속으로 휩쓰려 들어간 또 하나의 니힐리즘이며, 그것도 니힐리즘의 완성이라는 점이 드러난다. 우리는 다시금 다음과 같은 물음들과 직면하게 된다. 니힐리즘의 "본래적" 본질 - 니체는 니힐리즘의 "비본래적" 본질과만 관계했던 것인데 - 은 무엇인가? 니힐리즘은 어떠한 역사적인 유래를 갖는 것인가? 더 나아가 과연 니힐리즘의 극복이란, 니체가 생각했듯이, 그렇게 쉽게 가능한 것인가? 진정한 의미의 극복이란 어떤 것인가?

니힐리즘의 극복에 대한 하이데거의 입장을 직접적으로 살펴보기 전에 예비적으로 두 가지 점을 먼저 다룰 것이다. 첫째는, 니힐리즘이라는 용어가 철학사에서 어떤 다양한 의미들을 갖는지를 살펴 보기 위해 니힐리즘 논쟁의 역사적 과정을 살펴 본다. 둘째는, 이를 통해서 니힐리즘 논쟁을 현대에서 철학적인 문제로 제기한 니체의 니힐리즘을 살펴볼 것이다. 이후에 우리는 니힐리즘을 극복하려는 니체의 시도의 한계를 하이데거의 입장에서 고찰할 것이다.

I. 니힐리즘 논쟁의 역사적 과정

하이데거가 전해주듯이 니힐리즘이라는 단어를 최초로 철학적으로 사용한 사람은 야코비(F.H. Jacobi)이다. 야코비는 피히테에게 쓴 그의 편지에서 다음과 같이 말하고 있다 :

"참으로, 나의 사랑하는 피히테씨, 내가 니힐리즘이라고 비난한 관념론에 대립시켰던 것을 당신이나 그 누군가가 변종주의라고 부르고자한다면 저는 화내지 않아야 할 것입니다."

여기에서 보듯이 야코비는 피히테의 관념론을 니힐리즘이라고 부르고 있다. 피히테는 그의 초기의 학문론에서 모든 것은 자아에서부터 생성된다고 주장하였다. 그는 세계를 초월론적인 주관성에서부터 구성해냄으로써 순수한 관념성만을 인정하고 그 결과 사물의 실재성을 부정하게 된다. 피히테는 세계를 초월론적인 주관성에서부터 구성함으로서 모든 것을 주관성의 무 속으로 떨어지게 하였던 것이다. 여기에서 플라톤주의자였던 야코비가 피히테를 니힐리즘으로 몰아서 비판하게 되는 것이다.

야코비에 의하면, 피히테의 관념론은 계몽의 이념에 따라서 학문적으로 근거지워진 세계이해를 주장한다. 이러한 계몽적인 인간화된 세계이해는 참된 실재를 부정한다는 점에서 니힐리즘이 될 수 밖에 없다는 것이다. 그래서 야코비는 세계를 합리적으로 설명하는 모든 시도를 니힐리즘으로 파악한다. 그러나 무엇보다도 야코비가 피히테의 관념론을 니힐리즘으로 비판하는 근본적인 이유는 피히테의 관념론이 갖는 무신론적인 귀결이다. 왜냐하면 세계를 합리적으로 설명함으로써 신의 자리는 사라지기 때문이다. 이러한 무신론으로서의 니힐리즘에 맞서기 위해 야코비는 전통적인 플라톤주의를 다시금 내세운다. 독일관념론을 니힐리즘으로 비판한 야코비가 다시금 플라톤의 이원론에로 돌아가는 것은 의외이다. 그럼에도 우리는 니힐리즘 논쟁의 최초의 국면의 특징을 여기서 파악할 수 있다. 독일관념론에서의 니힐리즘 논쟁은 니힐리즘적인 무신론적인 관념론인가 아니면 유신론적인 플라톤적인 관념론인가의 양자택일의 구도내에 있는 것이다.

야코비에 의해 최초로 제기된 니힐리즘 논쟁은 러시아에서 다른 양상으로 나타난다. 여기서 니힐리즘은 순수한 관념론으로 이해된다. 그리고 이러한 관념론에 대한 대안으로서의 경험적 실재론, 흔히 말하는 실증주의가 제시된다. 19세기 중엽 이전의 러시아는 전제군주에 의한 가혹한 통치하에 있었다. 곳곳에서 민중들의 삶을 위협하는 징후들이 나타났다. 러시아의 니힐리즘은 이러한 사회적 현상과의 연관속에서 이해되어야 한다. 이러한 전제정치에 대해서 많은 귀족들 사이에서는 그들 스스로는 어떤 것도 변화시킬 수 없다는 현실도피적인 기분이 팽배해 있었다. 러시아의 니힐리스트들, 이를테면, Lermontow, Gontscharow, Turgenjew는 이러한 현실도피를 그들의 문학을 통해서 비판했다. 이러한 30년대, 40년대의 문학적 니힐리스트들은 진리와 아름다움과 정의라는 높은 이상들을 신봉하였지만 그것은 단지 그들의 문학속에서만 표현되었을 뿐 실천으로 옮기지는 못했다. 문학적 니힐리스트들과 러시아의 전제주의의 철학적 근거인 플라톤적인 형이상학의 실체를 분명히 파악하고 비판한 사람이 Pisarev이다.

피사레프는 관념론적인-미학적인 플라톤의 형이상학이 혁명을 필요로 하는 러시아 사회에 부정적인 영향을 끼친다는 점을 보여주려 하였다. 피사레프에 의하면, 플라톤에서는 세계와 사유의 분리가 일어난다. 플라톤은 한편으로는 그리스 도시국가의 특징인 세계내적인 덕을 구체화하려 했지만 다른 한편으로는 이러한 그리스적인 특징을 그의 사유에 대한 과도한 집착으로 부정하기에 이른다. 이러한 분리는 전적으로 소크라테스의 영향에 기인다. 소크라테스가 플라톤을 꿈꾸는 이성의 길로 인도하였다. 그래서 플라톤은 형태들의 밝은 세계를 버리고 더 고귀한 그러나 차가운 추상적인 이데아의 세계에 안주한 것이다. 플라톤은 진리를 오로지 정신에서부터 길러내는 일종의 개념시인이 된다. 결국 경험적으로는 증명될 수 없는 이데아의 세계에 대한 믿음은 종교적인 믿음의 차원으로까지 고양된다. 구체적인 세계경험에 대한 플라톤의 무시는 실천적인 행위의 영역에서 무시무시한 결과를 낳게 된다. 플라톤은 개인의 생의 정황들과는 어떤 관련도 갖지 않는 절대적인 이데아에 대한 전적인 복종을 요구한다. 선이라는 이러한 형이상학적인 개념을 거부하는 모든 것은 그에 의해 거짓으로 규정된다. 이것은 인간을 그의 형이상학적인 체계를 통해서 조정하는 것 이외의 다름 아니다. 이러한 독단적인 도덕이해에서 생을 적대시하는 플라톤 철학의 측면이 백일하에 드러난다. 이러한 도덕이해에서 플라톤은 금욕주의적 세계관을 갖게 되는 것은 자명한 일이다.

피사레프에 의해 구체화된 러시아의 니힐리즘은 니힐리즘 논쟁의 두번째 국면을 보여준다. 니힐리즘 논쟁의 첫번째 국면인 야코비에서는 니힐리즘에 대한 보루가 플라톤의 관념론이었던데 반해, 피사레프에서는 이제 플라톤주의와 같은 관념론적 형이상학이 니힐리즘으로 이해되고 있는 것이다. 이것은 니힐리즘논쟁이 최초의 양상과는 정반대되는 양상으로 전개되고 있음을 보여준다. 다시 말해, 니힐리즘 논쟁은 어떤 하나의 관념론에 대한 또 다른 하나의 관념론 사이의 대결이 아니라, 관념론과 이에 대한 대안으로서의 실재론, 경험적 실재론과의 대결의 양상으로 전개된다. 이것은 관념론에서는 초월적인 존재와의 연관을 통해서 규정되었던 인간의 세계경험은 이제 오로지 현세에서부터만 그 정당성을 획득하게 됨을 의미한다. 그리고 이러한 계기는 니체의 니힐리즘 이해에 결정적인 영향을 미쳤다.

II. 니힐리즘에 대한 니체의 비판

우리는 니체 철학의 핵심적인 개념인 "디오니소스적인 것"과 형이상학자의 "적개심"이라는 개념을 중심으로 니체가 어떻게 니힐리즘을 비판하는지를 살펴보겠다.

니체는 "디오니소스적인 것"을 통해서 세계에 대한 합리적 설명을 시도하는 모든 종류의 낙관주의를 거부한다. 그가 후기 철학에서 형이상학과 기독교를 니힐리즘으로 비판할 때 언제나 척도로 쓰여졌던 것이 바로 이 "디오니소스적인 것"이었다. 니체에 의하면, 세계는 근원적인 고통에서부터 잉태된 그럼에도 모든 존재자내에 언제나 현재적으로 머물러 있는 생이다. 이러한 생으로의 세계를 특징지우는 것이 "디오니소스적인 것"이다. 생의 특징으로서의 디오니소스적인 것에 대한 니체의 기술은 >>비극의 탄생비극의 탄생>도덕의 계보학