실존적 탈출(The Existential Exodus)

이집트와 파라오는 삶의 현실입니다. 인간으로 산다는 것은 노예 상태에 있다는 것을 의미합니다. 출애굽을 경험하지 않는다면, 당신은 노예 상태에 있는 것입니다.

노예가 되려면 인간이어야 합니다. 컴퓨터는 노예가 아닙니다. 동물도 노예가 아닙니다. 인간이 노예가 될 수 있는 이유는 인간이 주인이기 때문입니다. 인간은 본질적으로 자유롭습니다. 너무나 자유로워서, 인간에게는 그저 존재하는 것만으로도 감옥에 갇힌 것과 마찬가지입니다.

집고양이는 아파트에 갇힌 느낌을 받지 않습니다. 호랑이도 그렇습니다. 동물은 자신의 몸에 갇힌 느낌을 받지 않지만, 인간의 영혼은 그렇습니다.

인간의 영혼에게 온 우주는 감옥과 같다. 왜냐하면, 인간의 영혼은 그 너머에 있는 무언가, 완전히 자유로운 무언가를 알고 있기 때문이다. 다른 생명체에게는 단순한 현실인 것이, 인간에게는 진정한 고향으로부터의 추방과 같습니다.

모든 인간의 경험은 고통스러운 역설이기 때문입니다. 우리는 본능적으로 '나'라는 감각을 가지고 태어납니다. 지구상의 어떤 생명체보다도 우리는 "나는 존재한다. 나 외에는 아무것도 없다. 다른 모든 것은 내 존재의 연장일 뿐이다."라고 느낍니다.

예언자 에스겔이 묘사한 것처럼 우리 모두는 작은 파라오와 같습니다. "강에 있는 큰 물고기가 '이 강은 내 것이다. 내가 창조했다. 나 자신도 내가 창조했다'라고 선언하는 것과 같습니다."

하지만 우리에게는 마음이 있고, 주변 환경뿐만 아니라 그 환경 속에 존재하는 '나'에 대한 자각 능력이 있습니다. 그리고 그 마음은 우리의 타고난 경험이 부조리하다고 말해줍니다.

내가 모든 것을 통제하고 있다고 믿는 건 터무니없는 일이다. 나는 이곳을 만들지 않았습니다. 여기서 무슨 일이 벌어지고 있는지 전혀 알 수 없습니다. 나 없이도 완벽하게 잘 돌아갈 수 있는 세상이 저 밖에 있습니다. 또 다른 사람들이 있고, 그들 각자는 그 자체로 하나의 세계이며, 그들만의 '나'이며. 나의 '나'는 부조리한 존재입니다.

하지만 눈을 뜨고 두 발로 서게 된 순간부터, 나 자신 외에 다른 '나'는 상상할 수 없었고, 이 세상이 나 없이 존재할 수 있다는 것도 생각할 수 없었습니다.

이기심, 탐욕, 충동은 극복할 수 있지만, 자아는 성장하면서 사라지는 것이 아닙니다. 이기심, 탐욕, 충동은 성장하면서 고칠 수 있고, 어떤 악덕이든 극복할 수 있습니다. 하지만 자아는 악덕이 아닙니다. 자아는 바로 당신 자신입니다. 당신이 시작할 때부터 존재했고, 당신이 하는 모든 일의 근간을 이룹니다. 남들이 부끄러워하지 않도록 자아를 감출 수도 있고, 다른 자아 들이 거슬리지 않도록 감쪽같이 꾸밀 수도 있습니다. 자아가 도를 넘었다고 느껴질 때, 그 울부짖음을 무시하는 것도 하나의 방법입니다.

하지만 그것은 언제나 거기에 있을 겁니다. 당신이 밟는 땅처럼, 당신이 숨 쉬는 공기처럼, 해가 지기를 기다리며 배경에 도사리고 있는 어둠처럼, 마치 이렇게 말하는 듯할 겁니다. "나는 사실 떠난 적이 없어. 해가 밝게 빛나는 순간에도 나는 여전히 거기에 있었지. 나는 기본이야. 나는 존재하는 모든 것의 근원이야. 나는 존재해."

카발라의 대가인 아리(Ari)는 이집트의 노예화를 이렇게 묘사합니다. "이성(mind)이 마음(heart)과 소통할 수 없는 때입니다."

세상의 모든 부분은 인간 영혼의 한 측면에 상응합니다. 인간 영혼의 모든 측면은 인체 해부학적 구조의 한 특징에 상응합니다. 이집트는 어디에 있을까요? 바로 목입니다. 거대한 머리가 유연한 다리를 통해 몸의 나머지 부분과 연결되어야 하는, 인체에서 가장 어색한 부위입니다. 공기, 음식, 혈액, 데이터, 명령 등 모든 것이 한 세계에서 다른 세계로 흘러가는 통로입니다. 히브리어로 이집트는 미쯔라임(מִצְרַיִם) 인데, 문자 그대로 "협곡(narrow places)"을 의미합니다.

파라오는 어떻습니까? 그의 히브리어 글자는 히브리어 단어 '오레프('עוֹרֶף), 즉 '목덜미'와 같습니다. 아리(Ari)의 묘사에 따르면 파라오는 목덜미에서 우리를 조릅니다. 그는 우리 마음속의 모든 것을 독차지하고, 몸속으로는 아주 조금밖에 들어가지 못하게 합니다.

그리하여 우리는 노예가 됩니다. 우리의 마음은 더 높은 진리, 명백한 진리를 알고 있지만, 우리의 가슴은 그저 입으로만 동의할 뿐입니다. 마음은 육체와 가슴의 자기중심적인 욕망에 날개가 꺾인 채 헛되이 새장 밖으로 날아오르려 발버둥 칩니다.

인간의 모든 투쟁, 모든 질병, 육체적이든 정신적이든, 그 근본 원인은 바로 이 병리 현상에 있습니다. 우리가 하는 모든 행동은 이 노예 상태에서 벗어나기 위한 발버둥입니다. 굴복하는 자는 죽음에 굴복하는 것이고, 단 하루라도 벗어나는 자는 진정한 삶을 맛보는 것입니다.

만약 '나'가 곧 나 자신이라면, 어떻게 '나'라는 속박에서 벗어날 수 있을까요? 사랑으로는 안 됩니다. 사랑한다면 여전히 사랑하는 '나'가 존재하기 때문입니다. 명상으로도 안 됩니다. 명상하는 '나'가 존재하기 때문입니다. 깨달음을 향한 어떤 노력으로도 안 됩니다. 모든 노력 속에는 다시 '나'가 존재하며, 나를 더 위대하고 더 깨달은 '나'로 만들어 줄 무언가를 찾아 헤매고 있기 때문입니다.

하지만 그러기 위해서는 이 속박을 더 큰 속박, 궁극적인 속박으로 바꿔야 합니다.

프라하의 마하라엘(Maharal)은 "나에게는 철저히 감춰진 비밀이 있다. 그것은 바로 나라는 존재가 내 안에서 숨 쉬는 하나님 그 자체임을 의미한다."라고 썼습니다.

하나님은 왜 내 안에 숨결을 불어넣기를 원하시는가? 하나님은 나와 같은 존재와의 교감을 원하시기 때문이다. 내가 나인 이유는 바로 그것입니다. 그것이 진실이라서도 아니고, 달리 될 수 없어서도 아닙니다. 단지 하나님이 그렇게 원하시기 때문입니다. 이것이 우주의 드라마이며, 모든 피조물 안에서 끊임없이 되풀이되는 드라마입니다. 나와 타자가 서로에게 이끌리면서도 여전히 분리된 존재로 남아 있는 드라마입니다. 우주의 중심에는 모든 것의 패러다임이 자리 잡고 있습니다. 바로 하나님과 인간의 '나' 사이의 사랑 이야기입니다.

이 두 존재의 분리는 감옥과 같습니다. 하나님과 나의 교감은 자유입니다. 그렇다면 이 교감은 어떻게 이루어질까요? 나의 자아가 그 근원적인 자아와 약혼함으로써 이루어집니다. 우리가 그분의 토라를 통해 우리 자신을 그분께 결속시키며 "우리가 행하겠습니다"라고 말했던 것처럼 말입니다.

그래서 하나님께서 모쉐에게 말씀하셨습니다. "네가 이집트에서 백성을 인도해 낼 때, 너는 이 산에서 나를 섬길 것이다." 이집트를 떠나는 길은 오직 하나뿐이기 때문입니다. 이것이 되거나 저것을 위해 애쓰는 것이 아니라, 무한한 '나'에게 종속되는 것, 한계가 없는 종속을 통해서만 떠날 수 있습니다.

By Tzvi Freeman

Art by Sefira Lightstone

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