성배는최후의 만찬에서 사용된 컵이며, 그리스도가 십자가에 못박힐 때 옆에서 흐르는 피를 받던컵이라라고 말해져 왔습니다.
성배는 그것이 몇세기동안 숨겨진, Arimathea 의 Joseph에 의해서 영국으로 전하여져 왔습니다.
성배의 수색은 아더왕(King Arthur)의 주된 탐구 여행(quest)이 되었습니다.
성배는 황무지로 둘러싸인 신비한 성안에 있으며 치료되지 않는 상처로 괴로워하는 Fisher King이라는 수호자에 의해서 지켜지고 있다고 믿어져왔습니다.
그의 회복과 폐허가 된 땅의 부활은 탐구 여행의 성공적인 완수에 달려있었습니다.
똑같이, 탐구 여행을 하는 기사의 자기 실체화는 성배를 찾는 것이 였습니다.
성배에 있다고 생각하는 마법적 속성은 그릇을 사용해 먹거나 마시면 나타난 것은 맛과 욕구를 만족시켜준다는 캘트족의 마법 그릇과 상당히 유사함을 보여줍니다.
성배가 문학에서 처음으로 서기 1180년 Chretien de Troyes의 오래된 프랑스어로된 시적인 중세이야기인 the Conte del Graal('Story of the Grail') 또는 Perceval에서 나타납니다.
다음 50년동안에 시, 산문 작품 양쪽 모두에서 이야기와 주인공으로 쓰여졌고, 한작품에서 다른 작품으로 변하였습니다.
프랑스에서는 이 과정이 그리스도가 십자가에 못박힘에서부터 아더왕의 죽음까지 성배의 역사를 이야기하는 다섯편의 산문체 중세이야기에서 극에 달합니다.
오래된 프랑스 중세이야기는 다른 유럽어로 번역되어졌습니다.
이들 다른 번역판중에 두가지가 두드러짐니다
중세시대를 지나오면서, 성배는 중세 역사와 전설이 Pre-Rephaelite Brotherhood 의 예술가, Richard Wagner같은 작곡가, Scott 와 Tennyson 와 같은 작가에 의해 잠에서 깨어나는19세기때까지 사라져 왔습니다. 찾아야할 신비한 대상으로, 최후의 신비주의적인 또한물질적로서, 경험적으로의 성배의 상징은 Charles Williams, C.S. Lewis 와 John Cowper Powys의 소설로 지금 세기까지 지속되어오고 있습니다.
성배(The Holy Grail)에 대한 이론들
Written by : 크리스 손바로우(Chris Thornborrow)
Translated by : 김 라 현
이 장은 성배와 그것이 무었일수 있는가와 관련된 이론들의 모음이다. 혼란은 Grail이란 단어가 첫 천년(The First Millenium(A.D):즉 A.D.1000년경)에 산문과 시에서 처음 나타난 Graal이란 단어에서 유례하였기 때문에 기인한다. 식사할때 식탁에 다양한 음식을 담아 나르던 접시나 납작한 그릇이란 뜻을 가진 Graal이란 단어의 의미에는 혼란이 없다. 그러나, Graal이나 Grail은 단어의 역사(The Words History)를 걸쳐 이야기에서 이야기로 변해가면서 어떤 것을 상징하게 되었다.
그 단어가 나타난 맨 처음 이야기는 크레티앙 드 트르와(Chretien de Troyes 트로이의 기독교신자란 의미)가 쓴 <Le Conte del Graal(성배 이야기)>이다. 크로티앙의 이야기는 그 전의 어떤 기록에 기본을 두고 있는 것이 거의 확실하지만 그것의 실질적인 근원이나 Graal이란 단어의 의미는 알려져 있지 않다. 크레티앙은 그의 이야기를 완성하지 않았고 수없이 많은 다른 작가들이 일시적인 변덕으로 윤색하고 꾸며쓰는 것과 달리 이야기를 확대시키거나 새로쓰지 않았다.
현재 성배는 많은 다양한 것들과 많은 다양한 인물들을 상징하게 되었다. 어떤 의미도 성배 이야기의 많은 다양한 사건들을 정확하게 설명하고 있지 못한다.
독자들 역시 정확한 답을 찾을 수 없을 것이다. 또한 그들이 읽는 모든 이론들의 어떤 부분은 애매할것이고 작가의 상세한 기술을 우연히 보게 되는 일은 없을 것이다.
1. 성배란 무엇인가?(What is the Holy Grail?)
서구의 대부분의 사람들은 성배가 예수(Jesus Christ)와 어떤 식으로 관련된 컵(Cup)이나 굽있는 잔(Goblet)이라고 당연히 말한다. 이런 이미지는 Morte D'Arthur(아더왕의 죽음)?를 쓴 토마스 말로리경(Sir Thomas Malory)같은 작가들에 의해서 대중화되었다. 그러나 성배를 오직 물건하고만 연결시켜선 안된다. 게다가 성배가 어떤 형태의 물건이 아니라 혈통(Blood Line)이나 은유에 의해 나타내어진 정신적인 이상(Spiritual Ideal)일 수도 있다고 주장되어졌다. 그것이 파악하기 어려운 본질이 있음에도 불구하고(아니면 아마도 그것 때문에) 어떤 것,즉 성배가 엄청난 매혹을 계속 불러 일으킬것이다라는 것,은 확실하다.성배는 신비, 비밀, 모험과 상의 획득 모든 사람이 아닌 오직 소수만이 가치있는 지식의 획득을 약속한다.
2. 예수의 컵(The Cup of Christ)
인디아나 존스 III를 보면; 마지막 십자군 기사가 닫혀진 집을 열고 성배 전설이 사라지지 않았음을 명백하게 한다. 겉보기에는 영화는 예수의 컵의 이미지인 전통적인 이미지를 나타내고 있다. 만약 우리가 대본을 좀더 가까이 접근해서 보면 성배의 어떤 증거를 지식으로써나 신에게 가는 길(A Path to God;영화에서 세번째 관문)로 보는 것을 관찰할 수 있을 것이다. 특별히 존스박사가 "당신은 무엇을 찾았느냐?(what did you find?)" 란 질문에 답인 깨달음(Enlightenment)"과 브로디박사의 "예수의 컵의 탐색은 우리 모두안에서의 신성을 찾는것이다" 라고 대답하는 것을 주목하라. 물론 영화는 대부분의 사람들이 예수의 컵으로써의 성배를 어떻게 생각하는가에 대한 좋은 예였다.
컵은 최후의 만찬에서 예수의 피의 상징으로 포도주를 마실때 사용되었던 컵이다. 그것은 또한 예수가 십자가에 매달렸을 때 장례식을 위해 육체를 마련하기 위해 진짜 예수의 피를 모으는데 아리마데 요셉이 사용했던 그 컵이다. 전설은 요셉과 컵에 대해서 많은 다양한 이야기가 뒤따른다. 가장 잘 알려진 것이 요셉과 그의 누이와 그녀의 남편이 예루살렘을 떠나 프랑스로 왔다고 한다. 여기서 요셉은 그의 누이와 그녀의 남편을 남겨두고 그는 영국으로 가 글래스톤베리에 첫 기독교 교회를 세웠다고 한다. 어떤 전설은 그가 그의 매부에게 프랑스에서 그 컵을 지키게 남겨두었다고 한다. 반면에 대부분의 전설들은 그가 그컵을 성배전설과 관련된 글래스톤베리로 가져왔다고 한다.
아서왕전설군은 지금 예수의 컵 이야기를 포함시키고 있다. 그것은 항상 그랬던 것은 아니다. 성배라고 불리는 어떤 것이 초기 아더왕전설군에서 있었고 그것이 후에 기독교화되어 예수의 컵이 되었다는 것이다. Graal은 그 세부사항이 설명되지 않은 신비스러운 물체이다. 가장 초기 이야기에서는 어떤 모양으로 성배를 언급하면서 크레티앙 드 트르와에 의해 불완전하게 남겨져 많은 다른 작가들이 그 전설에 그들 자신의 간섭이 가능해졌다.(주: 즉 다른 작가들이 다른 모양으로 묘사하는것이 가능해졌다는 뜻)
이 전설들이 역사가들이 가장 최고의 가짜 역사이고 가장 최악의 완벽한 거짓의 조작이라고 보고 있는 것을 주목해야만 한다.그 컵은 이것들과 관련된 어떤 힘을 가지고 있다
치료하며 재생하는 능력, 신이나 신의 지식과 의사소통, 사악하거나 필요없는 눈에서의 보이지 않음, 위의 것들을 줄수있는 능력, 불사, 필요한 누군가에게 그것을 부를 수 있는 능력
3. 우림과 투민
레이디 플라비어 앤더슨(Lady Flavia Anderson)은 그녀의 책 <고대의 비밀>에서 성배에 대한 새 통합적인 이론을 제시하였다. 이 책에서 그녀는 성배가 물이 채워진 둥근 유리공이라고 주장했다. 이것은 서있는 것같은 나무에 달려있다. 그녀가 주장한 것들은 우림과 투민이라는 유대의 물건이다. 이 물건들은 태양의 광선을 불로 바꾸는 것이다.
그녀의 책은 어떻게 사람들이 종교의식에서 크리스탈이나 유리공이나 비슷한 것을 통해서 광선을 모으고 직사광선으로 불을 만들는 것이 어떤 면에서 오랫동안 신성하게 생각되어 졌다는 것을 증명하였다. 자주 신성한 장소에서는 처녀에 의해 이와 같은 방법을 사용해서 영원히 불을 불타오르게 하였다.
그녀는 또한 어떻게 많은 빛과 광선(창과 칼같은)을 위한 은유들이 그시대에 나타나 아서왕전설에서 다시 나타나게 되었는지 서술하였다. 이것 뿐만 아니라 성배는 자주 돌처럼 묘사되었고 거기에는 성배수(聖杯樹)와 항상 관련되어졌다. 게다가 자주 이와같은 물건으로 불을 만들기 위해 여성이 있었고 아서왕전설에서 성배수호자로 묘사되었던 것도 여성이다.
의심할여지 없이 이와같은 물건은 존재했었고 그것은 솔로몬시대의 유대에서는 이와같은 물건을 사용했을 것이다. 이 이론은 이 물건들이 요르단의 어딘가에 있는 동굴에 약속의 궤(성궤:레이더스에서 인디아나 존스가 찾던 물건)와 함께 묻혀있을 것이라고 말하고 있다. 흥미롭게도 인디아나 존스 III의 마지막 장면은 영화 그 자체가 이집트가 아니라 요르단의 페트라의 고대 도시유적이라고 주장하고 있는 것이 영화화되었다.
4. 예수의 혈통(The Blood Line of Christ)
성배를 나타내기 위한 단어는 미묘하게 여러번 변했다. 이 단어중 하나가 Sangreal이다. Sangreal이란 단어는 성배(San Greal)라는 의미를 내포하고 있다. 어떤 이론은 단어가 Sang Real(Royal Blood:여기서 Royal Blood란 예수의 혈통을 의미한다)이라는 다른 뜻을 내포하고 있다고 지지하는 쪽이다. 이 이론의 근거는 예수 그리스도(Jesus Christ)가 막달라 마리아(Mary magdalene)사이에 아이(혹은 아이들)가 있었다는 것이다. 어떤 이론에 따르면 이 왕가(Royal Blood)의 혈통은 오늘날까지도 존재한다고 한다. 가장 최근에 주목할만한 혈통의 이론을 보여준 책이 예수는 결혼하였는가?(Holy Blood-Holy Grail:한국어판은 1982년에 간행되었으며 그때의 제목이 예수는 결혼하였는가였다)라고 불리는 책이다.
이 책에서 예수가 막달라 마리아와 결혼하였으며 예수는 십자가에서 죽지 않았다고 주장하였다. 작가는 많은 역사적인 증거가 이 주장을 지지하는 것을 보여주며 몇몇 비밀 결사가 어떻게 그 시대로부터 현재까지 그 혈통의 비밀을 수호하였는지를 보여주려고 노력하였다. 그들은 역사적인 인물들과 초기 중세의 성배 책자에서 발견되는 장소들을 연관시켰으며 예수로부터 내려온 혈통이 어떻게 세계의 대사건들과 연관되게 되었는지를 보여주었다.
다른 주목할만한 성배 탐구자인 월터 슈타인(Walter Stein)은 또한 어떤 시기동안 이 이론들을 연구하였다. 그의 이론은 그가 한때 나찌와 관련있었기 때문에 그다지 신용되어지지 않는다. 그러나 그는 그자신은 나찌가 아니었으며 게다가 한때 나찌의 오컬트(신비주의 비학) 활동의 윈스톤 처칠경(Sir Winston Churchills)의 충고자였다.
5. 켈트신화에서의 가마솥(The Celtic Cauldrons)
많은 주목할만한 작가들이 켈트의 민화(民話,Folktale)와 아서왕 이야기들 사이의 유사성을 보여주고 있다. 켈트 이야기의 많은 가마솥들과 아서왕 이야기에서 묘사된 성배의 특성은 어떤 점에서 매우 유사하다.
유명한 웨일즈의 시(詩),The Preiddeu Annwn은 아서와 그의 기사들이 진주가 들어있고 아홉 처녀가 휘젓고 있는 Annwn의 가마솥을 훔치기 위해 켈트의 지하세계로 모험하는 것을 묘사하고 있다. 그것은 죽은 기사들을 부활시키는 능력이 있다. 기독교 전통에서 컵(The Cup of Christ or The Holy Grail)은 항상 여성들에 의해 운반되고 지켜진다는 것과 생명을 부활시키는 능력이 있음을 주목하라.
다른 가마솥인 Awen의 가마솥은 모든 지식을 담고 휘저지고 있는 마법물약을 가지고 있다. 젊은이 Gwion은 여신 Ceridwen에 의해 이것을 휘젓게 되었는데, 그는 세방울을 그의 손가락에 흘렸고 그것을 먹었다. 그는 모든 지식을 얻었다. 역시 아서왕 전설에서 성배가 모든 지식을 담고 있다는 것을 주목하라.
많은 작가들은 켈트의 가마솥들이 어떤 면에서는 현대 성배 이미지의 선배격이었다는 것을 보여주려고 노력했다. 이것은 역시 많은 책자에서 모험하는 케이(Kay,아더의 이복형)경과 베디비어(Bedivere,아더의 죽음을 지켜본 원탁의 기사)경과 같은 아서왕의 영웅들이 켈트 신화에서 기원되었음을 뜻한다. 작가들은 또한 켈트기원설이 이론에서는 대중적이라고 지적되기를 희망함에도 불구하고 그들은 모든 사건들과 그 전설군(Cycle)의 묘사를 설명하지 못한다. 또한 그들은 성배가 Chretien의 시대에 갑자기 관심을 끌었는가도 설명하지 못한다. 켈트의 가마솥들의 기원 이론은 성배 전설군(The Grail Cycle:Cycle이 신화학에서 가지는 의미는 한 신화를 통틀어 가리키며 ~군 이란 의미를 가진다)을 완전히 설명하지 못했음에도 불구하고 훌륭한 바탕이 되고 있다. 작가들은 순수한 켈트 근원이 바탕이 된 책들의 과잉을 경고하고 있다.
6. 루시퍼의 에메랄드(the Emerald of Lucifer)
천상에서 전쟁을 한 천사의 이야기는 우리에게 성배에 대한 다른 이론을 제공해주고 있다. 이 이야기는 천상의 2/3를 거느리고 루시퍼(이 이름은 대중적으로 현재 악마를 나타내는데 쓰이지만 그당시에는 전혀 연관시키지 않았으며 '빛의 전달자The Light Bringer'라는 단순한 의미를 담고 있다)가 신에게 대적하여 어떻게 싸웠고 졌는지를 얘기하고 있다. 루시퍼가 하늘에서 쫓겨날때, 그의 왕관에서 커다란 에메랄드가 떨어졌다. 이 에메랄드는 그의 힘의 근원이었다고 말하여 진다. 초기 아서왕 전설에서 성배가 돌처럼 묘사되었던 것을 주목하는 것은 흥미있다. 땅으로 떨어진 이 돌은 성배로 여겨졌을지도 모른다. (주: 추측이지만 볼프람 폰 에센바흐는 1195-1216년 사이에 쓴 파지발에서 성배는 모종의 돌,람시트 엑실리스라는 어구를 썼는데 그 어구는 [Lapis ex caelis(하늘돌)],[라포시트 엑스 캘리(하늘에서 떨어진 것)],[Lapis lapsus ex caelus(하늘에서 떨어진 돌)],[lapis elixir(현자의 돌)]등등으로 추측이 된다.여기서 루시퍼의 에메랄드 전설과 성배전설이 맞물린다.)
7. 현자의 돌(The Philosophers Stone)
연금술은 오랫동안 잘못된 과학으로 생각되어졌다. 연금술의 기초는 모든 기저금속(Base metals:은,구리,수은,주석,철,납)들을 금으로 변환시키는 돌을 창조하는데 있다. 요즘은 자주 연금술은 이단이라고 간주되어진 정신적인 가르침의 암호였다고 말하여진다. 마녀사냥 때문에 어떤 형태의 암호를 쓸 필요성이 있었다.
연금술에서 금(gold)은 '각성(Enlightenment)'이거나 신과 같은 정신적인 존재로 나타낸다. 기저금속은 연금술의 과정 이전의 각각의 어떤 사람이고 연금술은 신에게 가는 정신적인 길이다. 현자의 돌은 신과 합일한 존재가 되어 같은 능력을 가지게 되는 것처럼 성배와 관련되어 있다. 현자의 돌은 어떤 종류의 정말 금속으로 인식되는 것이 아니라 이 경우에 성배는 '마지막 깨달음(Enlightenment)의 장'이란 은유인것처럼 강조될 수도 있다. 때때로 이 이론은 루시퍼의 에메랄드 이론과 연관되어 실제의 돌이 존재하는 것처럼 제안되기도 했다.
8. 지식으로써의 성배
트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 그의 책 <숙명의 창(The Spear of Destiny>에서 예수가 십자가에 달려 있을 때 그의 옆구리를 찌른 창인 롱기누스의 창(Lance of Loginus,두쪽으로 나뉘어져서 한쪽은 성베드로 성당의 기둥중 한기둥안에 있고 나머지 한쪽은 프랑스대혁명때 소실되었다)의 역사를 얘기한다. 그는 이창으로 역사를 추적해 , 역사에서 가장 영향력을 미쳤던 사람들 일부의 소유였음을 증명했다. 그의 스승은 월터 슈타인(Walter stein,위에서 말한)이며 많은 책들은 히틀러와 그의 관심을 그 물건에 집중시켰다.
이 책에서 성배는 어떤 초자연적인 방법으로 이 창을 쓰기 위한 지식처럼 나타난다.(즉 성배는 창을 쓰기 위한 사용설명서)어떤 증거도 없고, 찾을 수 있는 다른 문학작품의 어떤 부분에도 관련은 없다. 그것은 단순하게 저술되었다. 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 이 지식을 획득하는 두가지 방법이 있다고 주장한다.
흑마술(Black arts:art에도 마법이란 뜻이 있다)을 쓰거나 더 어려운 방법인 마법의 기초를 배우는 방법중 하나를 택하면 된다. 특별히 볼프람 폰 에센바흐(Wolfram Von Eschenbachs)의 파지발(Parzival:아서왕의 원탁의 기사,미망인의 아들로 자주 묘사된다)'의 서문을 인용하였다.
이 지식은 선하거나 사악하게 사용되어 질 수 있는 창으로 나타난 어떤 힘을 가지고 있다. 그 쓰임은 성배의 지식을 얻는 획득자의 방법에 의해 결정된다. 만약 그가 흑마술(Blach arts) 을 이용했다면 그는 선택을 할 자유가 없기 때문에 그는 창을 악하게만 사용할수 있다.
9. 물병자리시대의 성배(The Aquarian Grail)
성배에 대한 늘어나는 출판물중에 하나가 뉴에이지(New Age) 이론(다른 이름으로 물병자리시대의 성배 이론)이다.이 이론은 아서왕의 전설들이 신에게 가는 정신적인 길의 우화적인 어떤 방법을 보여주는 것이라고 한다. 성배는 실제로 존재하는 물건이 아니라 지구상의 어떤 신들의 집합체이다라는 믿음이다. 게다가 성배 탐구자들은 전설의 연구와 개인적인 탐구를 통해서만 시도하지 내면에서 성배를 찾지 않는다는 것을 지적한다. 이이론에 관해 쓰여진 많은 책중에 주목할만한 작가는 존 매튜스(John Matthews)이다. 물병자리시대의 성배 이론은 모든 종교가 대중적인 진실의 기본적인 암호를 가지고 있으며 이것을 가장 잘 나타난 것이 성배라는 상징이라는 것이다.
성배를 신비적인 면을 보는거나 정신적인 획득의 평가기준이라는 것과 전혀 실제 물건이 아니라는 것은 모두 성배 이론의 한 부분일 따름이다. 성배(chretien de Troyes이후에)가 포함된 아서왕 이야기는 이 이론이 나타내고 있는 많은 숨겨진 개념들이 이단과 위험하다고 간주되던 시기에 쓰여졌음을 기억해야 한다.
그 당시에 처음으로 먼 동양의 문화와 서구문화의 혼합이 템플 기사단(The Knights Templar)과 같은 그룹에 의해서 일어났다. 사실,볼프람 폰 에센바흐(Wolfram Von Eschenbachs)는 그의 성배 서사시인 파지발(Parzival)'에서 성배의 수호자인 기사단을 묘사하였다. 단장은 의심할여지 없이 템플기사단이라는 것이 넌지시 암시되며 남겨진다. 음유시인들(Trouvere and Troubador:프랑스의 중세의 음유시인들, 사실 두 단어의 뜻은 현지에선 다른 뜻이지만 우리나라에서는 같은 단어로만 해석이 가능하다,Story Tellers)의 시대는 의심할여지없이 서구의 종교와 같이 동양의 종교에서 이야기와 전설이 만난 첫 시대이다. 연금술과 유사하게도 종교가 개방되어 결합하는 것은 이단이었을 것이지만 이야기를 통하여 종교의 결합의 표현은 자연적이고 받아들일수 있는 배출구였을 것이다.
세계 거의 곳곳에 그러나 특히 서구에는 성배의 지역 전설이 있다. 거의 모든 이런 전설들은 기본적으로 예수의 컵이란 것을 따르고 있다. 사람들에게 성배가 예수의 컵과 관련지어 생각되어지는 것은 놀라운 일이 아니며 성배 전설들은 이 컵과 관련된 전설을 주장한다. 여기에 네개의 성배 전설이 있다.
1) 스코틀랜드 로디언주 로즐린 예배당(Roslin Chapel,Lothian Scotland)
유명한 성배 탐구자인 트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 1962년에 그가 20년동안의 성배를 찾기 위한 탐색을 로즐린 예배당에서 끝냈다고 주장하였다. 트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)가 주장한 성배가 지식의 형태와 또한 실제의 물건(Christs Cup)으로 존재한다는 주장은 곧 모순이 나타났다. 이것은 그가 이 경우에 그렇게 느끼지 않는 반면에 많은 사람들이 성배를 예수의 컵으로 쓰기를 좋아한다는 사실에서 간단하게 설명된다. 그는 그가 의미하는 것과 뜻을 전달하기 위해서 성배를 CUP으로 불렀다. 실제로 그것이 무엇인지 모르고 성배를 찾는 많은 사람들이 있다. 그들은 많은 다른 이론을 따른다.
트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 하나 이상의 이론을 믿었다.그의 주장은 성배가 이 예배당안에 있는 프렌티스 기둥(Prentice Pillar)안에 있다는 것이다. 성배 탐구자들은 자주 예배당은 방문하며 예배당안의 돌장식물과 창문에서는 많은 성배의 모습을 찾을 수 있다. 금속 탐지기를 기둥에 사용했는데 중간에 적합한 크기의 물건이 묻혀 있었다. 로즐린 예배당의 주교는 기둥을 X-Ray 찍는 것을 거절했다.
2) 웨일즈의 성배(The Grail in Wales)
웨일즈에 안에 금으로 된 잔이 들어있는 테라코타(점토의 초벌구이) 컵을 지키기 위해 존재했던 모임이 있었다고 한다. 옳은 일에 쓰면 치료를 할수 있었고 선한일을 위해선 강력한 도구였다. 1880년에 한 개인들의 모임이 카발라(Qabalah:중세 유대학자들의 신비주의 철학)와 타로(서양의 점치는 카드)점과 같은 난해한 것의 연구할것을 목적으로 선언하고 모였다. 정말 목적은 성배를 찾아서 파괴하는 것이었다. 10년이 훨씬 지나 성배는 이동되었고 마침내 안전한 장소를 찾아 숨겨졌다. 그러나 수호자들의 한명이 다른 사람들을 배반했고 성배를 훔쳤다. 악의 무리가 그것의 힘을 파괴하기 위해 성배를 산산조각으로 뭉게서 여기저기 뿌렸다고 자주 얘기되어 진다.
대부분의 성배 전설들은 잘못된 신빙성을 주기 위해 추가된 많은 사소한 세부사항을 가지고 있다. 인명,날짜,지명과 역사적인 인물들이 전설에 분산되어 있다. 이런 경우에 이것은 사실이 아니며 이런 경우에는 이것때문에 독특하고 흥미있는 전설이 만들어진다.
3) 러시아의 나르타 몽가(The Narta Monga,Russia)
러시아의 코카서스 산맥에는 아몽가(Amonga)라고 불리는 마법 가마솥의 이야기를 가지고 있는 소규모의 사람들이 있다. 이 잔은 보통 초기 아서왕 이야기의 성배처럼 음식을 제공하고 지식을 주는 능력을 갖고 있으며 그것을 이용할 가치있는 사람을 선택할수 있다. 나르타 사람들은 이런 Osettes의 영웅적인 민족이다. 그들의 이야기는 아서왕 전설과 두드러지게 비슷하다.
4) 영국의 글래스톤베리의 성배우물(The Chalice Well at Glastonbury,England)
전설은 예수가 죽은 후에 아리마테 요셉이 영국의 글래스톤베리로 왔다고 말한다. 그는 예수의 컵을 갖고 왔다. 지역전설은 오늘날 컵이 글래스톤베리의 The Tor(The Tor:바위산이란 뜻이 있긴 하지만 The가 붙은 걸로 봐서는 고유명사인듯함)라고 불리는 언덕아래 어딘가에 묻혔을 것이라고 말한다.서머셋지방에 높게 서있는 Tor는 고대 종교의식과 종교의 장소였고 아직도 성지참배의 장소이다.그것은 아직도 Tor지하 깊이에서 솟는 물이 흐르는 정원으로 둘러싸인 조용한 성역이다. 샘솟는 물에 덮힌 색이 붉은 바위는 예수의 피를 나타내는 것 같고 물 자체도 입에 남는 여운이 피같다. Tor는 오래전에 만들어진 지하터널을 갖고 있으며 성배는 이곳 어딘가에 묻혀있을거라고 한다.
11. 성배 종교(Grail Religions)
어떤 종교들은 정신적인 이상으로 나타내어진 성배를 기초로 세워졌다. 작가는 이들중 두 종교를 어떤 묘사에서 우연히 만났다. 이 종교들은 도덕을 위한 기본 요소와 역사적인 가르침같은 기독교에서 높이 받들어지는 것을 보여주지만 진실한 한길(one true path)'라는 기독교의 이념을 주장하지는 않는다.
12. 성배재단(The Grail Foundation)
오스트레일리아, 영국과 미국과 다른 나라에 기초를 두고 있는 국제자선재단. 신봉자들은 아브드 루 신(Abd Ru Shin)이라는 사람에 의해 쓰여진 책들을 갖고 있다. 그는 독일에서 살았고 1950년대에 죽었다. 그들은 그가 성배였음을 믿지만 저자는 이 주장에 근거를 대는 것을 정확하게 하는 것이 불가능했다. 그들은 남자들은 여자들보다 영적인 고도의 단계에 덜 도달한다는 것을 나타내기 위해서 웃옷의 깃을 접어 특별한 상징을 반을 가린다. 여자들은 상징을 완전히 드러내게 옷을 입는다. 그들의 대중강의와 책을 대부분의 서점에서 발견할 수 있을 것이다.
13. 성배와 심리학(The Grail and Psychology)
C.G.융은 성배와 연금술에 몰두했다. 그 자신은 성배에 대해서 쓰지 않았지만 그의 부인과 친한 벗중 한명은 썼다. 융은 이야기로써의 성배 전설이 무의식의 마음에서 온 많은 상징들이 그 당시 사람들의 종교적 태도의 표현으로 접근했다. 그는 멀린과 아서같은 주인공을 집합 무의식의 원형으로 다뤘고 성배전설군(이를테면 창,칼,잔 그리고 돌)을 집합 무의식에서 오는 매우 강력한 종교적인 상징으로 다뤘다. 융은 세계종교로써 기독교에서 어떤 요소가 빠져나갔고 기독교화 된 성배이야기의 각색은 이 틈을 메꾼다고 믿었다. 그에게 예수의 컵의 형태로 성배는 기독교 발전의 완성으로 심리학적인 발달이었다. 그는 또한 동시대에 발달한 연금술과 성배전설이 공동으로 많은 상징,색, 그리고 정신적 가르침을 갖고 있다는 것을 증명하였다.
이것뿐만 아니라 성배전설군에서 많은 사건들은 융의 심리학 관점에서 좀더 분석되어졌다. 융은 작가들이 알고 있거나 아니면 적어도 무의식적으로 이야기에서 그들이 서술한 사건들 속에서 그의 심리학의 많은 기본요소를 나타내는 걸 증명하였다.
기타 등등
더 많은 이론들이 있다. 이 이론들의 약간을 여기에 짧게 나타낸다. 식생(植生)이론은 1906년 J.L.Weston에 의해 시작되었다. 그녀는 동양의 식생의식과 아더 전설에서의 이야기 사이의 유사성을 증명하였다. 고유명사이론들은 역사에서 Grail이란 단어의 기원을 증명하려는 것과 관계있다. 이것들의 대부분은 성공하지 못했고 설득력이 없었다. 투린의 성의는 템플 기사단이 수호했을 것이다. 그들은 또한 'Parzival'에서 성배를 수하는 것이 암시로 나타내어졌다. 성의가 성배라는 것이 제안되었다.
생명의 나무는 영적인 우주를 묘사하기 위한 카발리스트들의 방법이다. 이 나무는 확실한 가치 또는 그들과 관련된 특색이 있는 10개의 가지가 있다. 아주 소수의 학자들은 아서왕의 지명과 사람들을 이 나무에 맞추려는 시도한다. 대부분 주목할 만한 것은 개러드 나이트(Gareth Knight)는 그의 책 "아서왕 전설의 비밀전통"에 나온다.
매리 캐인(Mary caine)과 캐더린 말트우드(Katherine Maltwood)와 같은 소수의 사람들은 성배에 황도궁이론을 이용하였다. 그들은 아서왕 전설의 인물과 장소를 황도궁에 위치시키고 특별히 글래스톤베리 주변의 영국남부의 성찬식지도의 전설과 황도궁에 위치시켰다.
제시 웨스턴(Jessie Weston)은 성배무리(칼,창,돌과 가마솥 또는 컵)이 타로카드의 suit와 비슷하다는 것을 보여주었다. 오늘날 아서왕 카드와 멀린 카드와 같은 것이 성배전설에 직접적으로 타로를 관련시키는 것이 소수 존재한다.
결론(Conclusion)
성배가 미묘한 개념이라는 것에는 의심의 여지가 있을 수 없다. 그것은 사람들의 마음속에서 많은 다른 형태로 나타났고, 계속 그러할 것이다. 지금까지 어떠한 이론도 성배 Mistery에서 자세한 부분까지 설명해 주지는 못했다. 이제 우리가 성배를 말함에 있어, 도대체 어떠한 성배를 의미하는가?라는 의문에 빠지지 않으려면 우리가 의미하는 것을 명확히 할 필요가 있다. 각각의 관점들은 장점들과 문제점들을 지니고 있는 것처럼 보인다. 아마도 모든게 어떤 의미에서 보면 옳을지도 모른다. 물병자리 성배와 울림과 투민 이론이 틀리다는 근거가 없다. 이 매우 서로 다른 개념들을 서술하기 위해 성배란 단어를 사용하는 것이 이 개념들 자체를 무의미하게 하지는 않는다.
인용
무엇보다도 (성배)는 상징주의 자체를 나타내는 하나의 상징물이다. 그것은 상징물이 상징하게 됨으로써 나타내게 되는 바로 그 효력을 표현하는 것이다.
인용 P.L. Wilson : "Angels"
만약 Chretien de Troyes(주:트로이의 기독교 신자)가 Graal로 무엇을 의도했는지 묻는다면, 불행하게도 아직 연구를 끝내지도 않았고, 또 연구가 더 필요한 한 문서를우리가 단지 가지고만 있는 것처럼 이 의문에 대해서는 답할 수 없는 채 나타났다. 그 끝을 찾기를 바라는 것은 어리석은 생각이다. 그 시대의 문서들은 종종 파기되었다. Chretiens의 source는 무엇인가? 많은 작가들이 그들의 글의 소재가 성배에 있다고 주장했다. 그러나 어떤 작품도 쓰여지지는 않았다. 또다시 같은 운명이 그러한 문서에 일어나고 있거나 아마도 고대 문학의 작가들이 오늘날의 저널리스트만큼 미스터리 소재의 가치를 알고 있었던 것이다.
성배에 대한 수수께끼
<Sarras의 주교이자 Arimathea의 Joseph의 아들인 Josephe가
그가 죽을 때 무릎꿇어 기도하고 있는 Alain에게 성배를 맡기고 있다.
History of the Holy Grail에서발췌, 프랑스어사본, 14세기 초>
성배의 전설은 서유럽의 문학과 예술에서 가장 오래 이어져 온 것 중의 하나입니다.
성배는최후의 만찬에서 사용된 컵이며, 그리스도가 십자가에 못박힐 때 옆에서 흐르는 피를 받던컵이라라고 말해져 왔습니다.
성배는 그것이 몇세기동안 숨겨진, Arimathea 의 Joseph에 의해서 영국으로 전하여져 왔습니다.
성배의 수색은 아더왕(King Arthur)의 주된 탐구 여행(quest)이 되었습니다.
성배는 황무지로 둘러싸인 신비한 성안에 있으며 치료되지 않는 상처로 괴로워하는 Fisher King이라는 수호자에 의해서 지켜지고 있다고 믿어져왔습니다.
그의 회복과 폐허가 된 땅의 부활은 탐구 여행의 성공적인 완수에 달려있었습니다.
똑같이, 탐구 여행을 하는 기사의 자기 실체화는 성배를 찾는 것이 였습니다.
성배에 있다고 생각하는 마법적 속성은 그릇을 사용해 먹거나 마시면 나타난 것은 맛과 욕구를 만족시켜준다는 캘트족의 마법 그릇과 상당히 유사함을 보여줍니다.
성배가 문학에서 처음으로 서기 1180년 Chretien de Troyes의 오래된 프랑스어로된 시적인 중세이야기인 the Conte del Graal('Story of the Grail') 또는 Perceval에서 나타납니다.
다음 50년동안에 시, 산문 작품 양쪽 모두에서 이야기와 주인공으로 쓰여졌고, 한작품에서 다른 작품으로 변하였습니다.
프랑스에서는 이 과정이 그리스도가 십자가에 못박힘에서부터 아더왕의 죽음까지 성배의 역사를 이야기하는 다섯편의 산문체 중세이야기에서 극에 달합니다.
오래된 프랑스 중세이야기는 다른 유럽어로 번역되어졌습니다.
이들 다른 번역판중에 두가지가 두드러짐니다
중세시대를 지나오면서, 성배는 중세 역사와 전설이 Pre-Rephaelite Brotherhood 의 예술가, Richard Wagner같은 작곡가, Scott 와 Tennyson 와 같은 작가에 의해 잠에서 깨어나는19세기때까지 사라져 왔습니다. 찾아야할 신비한 대상으로, 최후의 신비주의적인 또한물질적로서, 경험적으로의 성배의 상징은 Charles Williams, C.S. Lewis 와 John Cowper Powys의 소설로 지금 세기까지 지속되어오고 있습니다.
성배(The Holy Grail)에 대한 이론들
Written by : 크리스 손바로우(Chris Thornborrow)
Translated by : 김 라 현
그 단어가 나타난 맨 처음 이야기는 크레티앙 드 트르와(Chretien de Troyes 트로이의 기독교신자란 의미)가 쓴 <Le Conte del Graal(성배 이야기)>이다. 크로티앙의 이야기는 그 전의 어떤 기록에 기본을 두고 있는 것이 거의 확실하지만 그것의 실질적인 근원이나 Graal이란 단어의 의미는 알려져 있지 않다. 크레티앙은 그의 이야기를 완성하지 않았고 수없이 많은 다른 작가들이 일시적인 변덕으로 윤색하고 꾸며쓰는 것과 달리 이야기를 확대시키거나 새로쓰지 않았다.
현재 성배는 많은 다양한 것들과 많은 다양한 인물들을 상징하게 되었다. 어떤 의미도 성배 이야기의 많은 다양한 사건들을 정확하게 설명하고 있지 못한다.
독자들 역시 정확한 답을 찾을 수 없을 것이다. 또한 그들이 읽는 모든 이론들의 어떤 부분은 애매할것이고 작가의 상세한 기술을 우연히 보게 되는 일은 없을 것이다.
1. 성배란 무엇인가?(What is the Holy Grail?)
서구의 대부분의 사람들은 성배가 예수(Jesus Christ)와 어떤 식으로 관련된 컵(Cup)이나 굽있는 잔(Goblet)이라고 당연히 말한다. 이런 이미지는 Morte D'Arthur(아더왕의 죽음)?를 쓴 토마스 말로리경(Sir Thomas Malory)같은 작가들에 의해서 대중화되었다. 그러나 성배를 오직 물건하고만 연결시켜선 안된다. 게다가 성배가 어떤 형태의 물건이 아니라 혈통(Blood Line)이나 은유에 의해 나타내어진 정신적인 이상(Spiritual Ideal)일 수도 있다고 주장되어졌다. 그것이 파악하기 어려운 본질이 있음에도 불구하고(아니면 아마도 그것 때문에) 어떤 것,즉 성배가 엄청난 매혹을 계속 불러 일으킬것이다라는 것,은 확실하다.성배는 신비, 비밀, 모험과 상의 획득 모든 사람이 아닌 오직 소수만이 가치있는 지식의 획득을 약속한다.
2. 예수의 컵(The Cup of Christ)
컵은 최후의 만찬에서 예수의 피의 상징으로 포도주를 마실때 사용되었던 컵이다. 그것은 또한 예수가 십자가에 매달렸을 때 장례식을 위해 육체를 마련하기 위해 진짜 예수의 피를 모으는데 아리마데 요셉이 사용했던 그 컵이다. 전설은 요셉과 컵에 대해서 많은 다양한 이야기가 뒤따른다. 가장 잘 알려진 것이 요셉과 그의 누이와 그녀의 남편이 예루살렘을 떠나 프랑스로 왔다고 한다. 여기서 요셉은 그의 누이와 그녀의 남편을 남겨두고 그는 영국으로 가 글래스톤베리에 첫 기독교 교회를 세웠다고 한다. 어떤 전설은 그가 그의 매부에게 프랑스에서 그 컵을 지키게 남겨두었다고 한다. 반면에 대부분의 전설들은 그가 그컵을 성배전설과 관련된 글래스톤베리로 가져왔다고 한다.
아서왕전설군은 지금 예수의 컵 이야기를 포함시키고 있다. 그것은 항상 그랬던 것은 아니다. 성배라고 불리는 어떤 것이 초기 아더왕전설군에서 있었고 그것이 후에 기독교화되어 예수의 컵이 되었다는 것이다. Graal은 그 세부사항이 설명되지 않은 신비스러운 물체이다. 가장 초기 이야기에서는 어떤 모양으로 성배를 언급하면서 크레티앙 드 트르와에 의해 불완전하게 남겨져 많은 다른 작가들이 그 전설에 그들 자신의 간섭이 가능해졌다.(주: 즉 다른 작가들이 다른 모양으로 묘사하는것이 가능해졌다는 뜻)
이 전설들이 역사가들이 가장 최고의 가짜 역사이고 가장 최악의 완벽한 거짓의 조작이라고 보고 있는 것을 주목해야만 한다.그 컵은 이것들과 관련된 어떤 힘을 가지고 있다
치료하며 재생하는 능력, 신이나 신의 지식과 의사소통, 사악하거나 필요없는 눈에서의 보이지 않음, 위의 것들을 줄수있는 능력, 불사, 필요한 누군가에게 그것을 부를 수 있는 능력
3. 우림과 투민
레이디 플라비어 앤더슨(Lady Flavia Anderson)은 그녀의 책 <고대의 비밀>에서 성배에 대한 새 통합적인 이론을 제시하였다. 이 책에서 그녀는 성배가 물이 채워진 둥근 유리공이라고 주장했다. 이것은 서있는 것같은 나무에 달려있다. 그녀가 주장한 것들은 우림과 투민이라는 유대의 물건이다. 이 물건들은 태양의 광선을 불로 바꾸는 것이다.
그녀의 책은 어떻게 사람들이 종교의식에서 크리스탈이나 유리공이나 비슷한 것을 통해서 광선을 모으고 직사광선으로 불을 만들는 것이 어떤 면에서 오랫동안 신성하게 생각되어 졌다는 것을 증명하였다. 자주 신성한 장소에서는 처녀에 의해 이와 같은 방법을 사용해서 영원히 불을 불타오르게 하였다.
그녀는 또한 어떻게 많은 빛과 광선(창과 칼같은)을 위한 은유들이 그시대에 나타나 아서왕전설에서 다시 나타나게 되었는지 서술하였다. 이것 뿐만 아니라 성배는 자주 돌처럼 묘사되었고 거기에는 성배수(聖杯樹)와 항상 관련되어졌다. 게다가 자주 이와같은 물건으로 불을 만들기 위해 여성이 있었고 아서왕전설에서 성배수호자로 묘사되었던 것도 여성이다.
의심할여지 없이 이와같은 물건은 존재했었고 그것은 솔로몬시대의 유대에서는 이와같은 물건을 사용했을 것이다. 이 이론은 이 물건들이 요르단의 어딘가에 있는 동굴에 약속의 궤(성궤:레이더스에서 인디아나 존스가 찾던 물건)와 함께 묻혀있을 것이라고 말하고 있다. 흥미롭게도 인디아나 존스 III의 마지막 장면은 영화 그 자체가 이집트가 아니라 요르단의 페트라의 고대 도시유적이라고 주장하고 있는 것이 영화화되었다.
4. 예수의 혈통(The Blood Line of Christ)
이 책에서 예수가 막달라 마리아와 결혼하였으며 예수는 십자가에서 죽지 않았다고 주장하였다. 작가는 많은 역사적인 증거가 이 주장을 지지하는 것을 보여주며 몇몇 비밀 결사가 어떻게 그 시대로부터 현재까지 그 혈통의 비밀을 수호하였는지를 보여주려고 노력하였다. 그들은 역사적인 인물들과 초기 중세의 성배 책자에서 발견되는 장소들을 연관시켰으며 예수로부터 내려온 혈통이 어떻게 세계의 대사건들과 연관되게 되었는지를 보여주었다.
다른 주목할만한 성배 탐구자인 월터 슈타인(Walter Stein)은 또한 어떤 시기동안 이 이론들을 연구하였다. 그의 이론은 그가 한때 나찌와 관련있었기 때문에 그다지 신용되어지지 않는다. 그러나 그는 그자신은 나찌가 아니었으며 게다가 한때 나찌의 오컬트(신비주의 비학) 활동의 윈스톤 처칠경(Sir Winston Churchills)의 충고자였다.
5. 켈트신화에서의 가마솥(The Celtic Cauldrons)
많은 주목할만한 작가들이 켈트의 민화(民話,Folktale)와 아서왕 이야기들 사이의 유사성을 보여주고 있다. 켈트 이야기의 많은 가마솥들과 아서왕 이야기에서 묘사된 성배의 특성은 어떤 점에서 매우 유사하다.
유명한 웨일즈의 시(詩),The Preiddeu Annwn은 아서와 그의 기사들이 진주가 들어있고 아홉 처녀가 휘젓고 있는 Annwn의 가마솥을 훔치기 위해 켈트의 지하세계로 모험하는 것을 묘사하고 있다. 그것은 죽은 기사들을 부활시키는 능력이 있다. 기독교 전통에서 컵(The Cup of Christ or The Holy Grail)은 항상 여성들에 의해 운반되고 지켜진다는 것과 생명을 부활시키는 능력이 있음을 주목하라.
다른 가마솥인 Awen의 가마솥은 모든 지식을 담고 휘저지고 있는 마법물약을 가지고 있다. 젊은이 Gwion은 여신 Ceridwen에 의해 이것을 휘젓게 되었는데, 그는 세방울을 그의 손가락에 흘렸고 그것을 먹었다. 그는 모든 지식을 얻었다. 역시 아서왕 전설에서 성배가 모든 지식을 담고 있다는 것을 주목하라.
많은 작가들은 켈트의 가마솥들이 어떤 면에서는 현대 성배 이미지의 선배격이었다는 것을 보여주려고 노력했다. 이것은 역시 많은 책자에서 모험하는 케이(Kay,아더의 이복형)경과 베디비어(Bedivere,아더의 죽음을 지켜본 원탁의 기사)경과 같은 아서왕의 영웅들이 켈트 신화에서 기원되었음을 뜻한다. 작가들은 또한 켈트기원설이 이론에서는 대중적이라고 지적되기를 희망함에도 불구하고 그들은 모든 사건들과 그 전설군(Cycle)의 묘사를 설명하지 못한다. 또한 그들은 성배가 Chretien의 시대에 갑자기 관심을 끌었는가도 설명하지 못한다. 켈트의 가마솥들의 기원 이론은 성배 전설군(The Grail Cycle:Cycle이 신화학에서 가지는 의미는 한 신화를 통틀어 가리키며 ~군 이란 의미를 가진다)을 완전히 설명하지 못했음에도 불구하고 훌륭한 바탕이 되고 있다. 작가들은 순수한 켈트 근원이 바탕이 된 책들의 과잉을 경고하고 있다.
6. 루시퍼의 에메랄드(the Emerald of Lucifer)
천상에서 전쟁을 한 천사의 이야기는 우리에게 성배에 대한 다른 이론을 제공해주고 있다. 이 이야기는 천상의 2/3를 거느리고 루시퍼(이 이름은 대중적으로 현재 악마를 나타내는데 쓰이지만 그당시에는 전혀 연관시키지 않았으며 '빛의 전달자The Light Bringer'라는 단순한 의미를 담고 있다)가 신에게 대적하여 어떻게 싸웠고 졌는지를 얘기하고 있다. 루시퍼가 하늘에서 쫓겨날때, 그의 왕관에서 커다란 에메랄드가 떨어졌다. 이 에메랄드는 그의 힘의 근원이었다고 말하여 진다. 초기 아서왕 전설에서 성배가 돌처럼 묘사되었던 것을 주목하는 것은 흥미있다. 땅으로 떨어진 이 돌은 성배로 여겨졌을지도 모른다. (주: 추측이지만 볼프람 폰 에센바흐는 1195-1216년 사이에 쓴 파지발에서 성배는 모종의 돌,람시트 엑실리스라는 어구를 썼는데 그 어구는 [Lapis ex caelis(하늘돌)],[라포시트 엑스 캘리(하늘에서 떨어진 것)],[Lapis lapsus ex caelus(하늘에서 떨어진 돌)],[lapis elixir(현자의 돌)]등등으로 추측이 된다.여기서 루시퍼의 에메랄드 전설과 성배전설이 맞물린다.)
7. 현자의 돌(The Philosophers Stone)
연금술은 오랫동안 잘못된 과학으로 생각되어졌다. 연금술의 기초는 모든 기저금속(Base metals:은,구리,수은,주석,철,납)들을 금으로 변환시키는 돌을 창조하는데 있다. 요즘은 자주 연금술은 이단이라고 간주되어진 정신적인 가르침의 암호였다고 말하여진다. 마녀사냥 때문에 어떤 형태의 암호를 쓸 필요성이 있었다.
연금술에서 금(gold)은 '각성(Enlightenment)'이거나 신과 같은 정신적인 존재로 나타낸다. 기저금속은 연금술의 과정 이전의 각각의 어떤 사람이고 연금술은 신에게 가는 정신적인 길이다. 현자의 돌은 신과 합일한 존재가 되어 같은 능력을 가지게 되는 것처럼 성배와 관련되어 있다. 현자의 돌은 어떤 종류의 정말 금속으로 인식되는 것이 아니라 이 경우에 성배는 '마지막 깨달음(Enlightenment)의 장'이란 은유인것처럼 강조될 수도 있다. 때때로 이 이론은 루시퍼의 에메랄드 이론과 연관되어 실제의 돌이 존재하는 것처럼 제안되기도 했다.
8. 지식으로써의 성배
이 책에서 성배는 어떤 초자연적인 방법으로 이 창을 쓰기 위한 지식처럼 나타난다.(즉 성배는 창을 쓰기 위한 사용설명서)어떤 증거도 없고, 찾을 수 있는 다른 문학작품의 어떤 부분에도 관련은 없다. 그것은 단순하게 저술되었다. 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 이 지식을 획득하는 두가지 방법이 있다고 주장한다.
흑마술(Black arts:art에도 마법이란 뜻이 있다)을 쓰거나 더 어려운 방법인 마법의 기초를 배우는 방법중 하나를 택하면 된다. 특별히 볼프람 폰 에센바흐(Wolfram Von Eschenbachs)의 파지발(Parzival:아서왕의 원탁의 기사,미망인의 아들로 자주 묘사된다)'의 서문을 인용하였다.
이 지식은 선하거나 사악하게 사용되어 질 수 있는 창으로 나타난 어떤 힘을 가지고 있다. 그 쓰임은 성배의 지식을 얻는 획득자의 방법에 의해 결정된다. 만약 그가 흑마술(Blach arts) 을 이용했다면 그는 선택을 할 자유가 없기 때문에 그는 창을 악하게만 사용할수 있다.
9. 물병자리시대의 성배(The Aquarian Grail)
성배에 대한 늘어나는 출판물중에 하나가 뉴에이지(New Age) 이론(다른 이름으로 물병자리시대의 성배 이론)이다.이 이론은 아서왕의 전설들이 신에게 가는 정신적인 길의 우화적인 어떤 방법을 보여주는 것이라고 한다. 성배는 실제로 존재하는 물건이 아니라 지구상의 어떤 신들의 집합체이다라는 믿음이다. 게다가 성배 탐구자들은 전설의 연구와 개인적인 탐구를 통해서만 시도하지 내면에서 성배를 찾지 않는다는 것을 지적한다. 이이론에 관해 쓰여진 많은 책중에 주목할만한 작가는 존 매튜스(John Matthews)이다. 물병자리시대의 성배 이론은 모든 종교가 대중적인 진실의 기본적인 암호를 가지고 있으며 이것을 가장 잘 나타난 것이 성배라는 상징이라는 것이다.
성배를 신비적인 면을 보는거나 정신적인 획득의 평가기준이라는 것과 전혀 실제 물건이 아니라는 것은 모두 성배 이론의 한 부분일 따름이다. 성배(chretien de Troyes이후에)가 포함된 아서왕 이야기는 이 이론이 나타내고 있는 많은 숨겨진 개념들이 이단과 위험하다고 간주되던 시기에 쓰여졌음을 기억해야 한다.
그 당시에 처음으로 먼 동양의 문화와 서구문화의 혼합이 템플 기사단(The Knights Templar)과 같은 그룹에 의해서 일어났다. 사실,볼프람 폰 에센바흐(Wolfram Von Eschenbachs)는 그의 성배 서사시인 파지발(Parzival)'에서 성배의 수호자인 기사단을 묘사하였다. 단장은 의심할여지 없이 템플기사단이라는 것이 넌지시 암시되며 남겨진다. 음유시인들(Trouvere and Troubador:프랑스의 중세의 음유시인들, 사실 두 단어의 뜻은 현지에선 다른 뜻이지만 우리나라에서는 같은 단어로만 해석이 가능하다,Story Tellers)의 시대는 의심할여지없이 서구의 종교와 같이 동양의 종교에서 이야기와 전설이 만난 첫 시대이다. 연금술과 유사하게도 종교가 개방되어 결합하는 것은 이단이었을 것이지만 이야기를 통하여 종교의 결합의 표현은 자연적이고 받아들일수 있는 배출구였을 것이다.
10. 지역의 성배 전설들 - 1001개의 성배들(Local Legends - 1001 Grails)
세계 거의 곳곳에 그러나 특히 서구에는 성배의 지역 전설이 있다. 거의 모든 이런 전설들은 기본적으로 예수의 컵이란 것을 따르고 있다. 사람들에게 성배가 예수의 컵과 관련지어 생각되어지는 것은 놀라운 일이 아니며 성배 전설들은 이 컵과 관련된 전설을 주장한다. 여기에 네개의 성배 전설이 있다.
1) 스코틀랜드 로디언주 로즐린 예배당(Roslin Chapel,Lothian Scotland)
유명한 성배 탐구자인 트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 1962년에 그가 20년동안의 성배를 찾기 위한 탐색을 로즐린 예배당에서 끝냈다고 주장하였다. 트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)가 주장한 성배가 지식의 형태와 또한 실제의 물건(Christs Cup)으로 존재한다는 주장은 곧 모순이 나타났다. 이것은 그가 이 경우에 그렇게 느끼지 않는 반면에 많은 사람들이 성배를 예수의 컵으로 쓰기를 좋아한다는 사실에서 간단하게 설명된다. 그는 그가 의미하는 것과 뜻을 전달하기 위해서 성배를 CUP으로 불렀다. 실제로 그것이 무엇인지 모르고 성배를 찾는 많은 사람들이 있다. 그들은 많은 다른 이론을 따른다.
트레버 레이븐스크로프트(Trevor Ravenscroft)는 하나 이상의 이론을 믿었다.그의 주장은 성배가 이 예배당안에 있는 프렌티스 기둥(Prentice Pillar)안에 있다는 것이다. 성배 탐구자들은 자주 예배당은 방문하며 예배당안의 돌장식물과 창문에서는 많은 성배의 모습을 찾을 수 있다. 금속 탐지기를 기둥에 사용했는데 중간에 적합한 크기의 물건이 묻혀 있었다. 로즐린 예배당의 주교는 기둥을 X-Ray 찍는 것을 거절했다.
2) 웨일즈의 성배(The Grail in Wales)
대부분의 성배 전설들은 잘못된 신빙성을 주기 위해 추가된 많은 사소한 세부사항을 가지고 있다. 인명,날짜,지명과 역사적인 인물들이 전설에 분산되어 있다. 이런 경우에 이것은 사실이 아니며 이런 경우에는 이것때문에 독특하고 흥미있는 전설이 만들어진다.
3) 러시아의 나르타 몽가(The Narta Monga,Russia)
러시아의 코카서스 산맥에는 아몽가(Amonga)라고 불리는 마법 가마솥의 이야기를 가지고 있는 소규모의 사람들이 있다. 이 잔은 보통 초기 아서왕 이야기의 성배처럼 음식을 제공하고 지식을 주는 능력을 갖고 있으며 그것을 이용할 가치있는 사람을 선택할수 있다. 나르타 사람들은 이런 Osettes의 영웅적인 민족이다. 그들의 이야기는 아서왕 전설과 두드러지게 비슷하다.
4) 영국의 글래스톤베리의 성배우물(The Chalice Well at Glastonbury,England)
전설은 예수가 죽은 후에 아리마테 요셉이 영국의 글래스톤베리로 왔다고 말한다. 그는 예수의 컵을 갖고 왔다. 지역전설은 오늘날 컵이 글래스톤베리의 The Tor(The Tor:바위산이란 뜻이 있긴 하지만 The가 붙은 걸로 봐서는 고유명사인듯함)라고 불리는 언덕아래 어딘가에 묻혔을 것이라고 말한다.서머셋지방에 높게 서있는 Tor는 고대 종교의식과 종교의 장소였고 아직도 성지참배의 장소이다.그것은 아직도 Tor지하 깊이에서 솟는 물이 흐르는 정원으로 둘러싸인 조용한 성역이다. 샘솟는 물에 덮힌 색이 붉은 바위는 예수의 피를 나타내는 것 같고 물 자체도 입에 남는 여운이 피같다. Tor는 오래전에 만들어진 지하터널을 갖고 있으며 성배는 이곳 어딘가에 묻혀있을거라고 한다.
11. 성배 종교(Grail Religions)
어떤 종교들은 정신적인 이상으로 나타내어진 성배를 기초로 세워졌다. 작가는 이들중 두 종교를 어떤 묘사에서 우연히 만났다. 이 종교들은 도덕을 위한 기본 요소와 역사적인 가르침같은 기독교에서 높이 받들어지는 것을 보여주지만 진실한 한길(one true path)'라는 기독교의 이념을 주장하지는 않는다.
12. 성배재단(The Grail Foundation)
오스트레일리아, 영국과 미국과 다른 나라에 기초를 두고 있는 국제자선재단. 신봉자들은 아브드 루 신(Abd Ru Shin)이라는 사람에 의해 쓰여진 책들을 갖고 있다. 그는 독일에서 살았고 1950년대에 죽었다. 그들은 그가 성배였음을 믿지만 저자는 이 주장에 근거를 대는 것을 정확하게 하는 것이 불가능했다. 그들은 남자들은 여자들보다 영적인 고도의 단계에 덜 도달한다는 것을 나타내기 위해서 웃옷의 깃을 접어 특별한 상징을 반을 가린다. 여자들은 상징을 완전히 드러내게 옷을 입는다. 그들의 대중강의와 책을 대부분의 서점에서 발견할 수 있을 것이다.
13. 성배와 심리학(The Grail and Psychology)
C.G.융은 성배와 연금술에 몰두했다. 그 자신은 성배에 대해서 쓰지 않았지만 그의 부인과 친한 벗중 한명은 썼다. 융은 이야기로써의 성배 전설이 무의식의 마음에서 온 많은 상징들이 그 당시 사람들의 종교적 태도의 표현으로 접근했다. 그는 멀린과 아서같은 주인공을 집합 무의식의 원형으로 다뤘고 성배전설군(이를테면 창,칼,잔 그리고 돌)을 집합 무의식에서 오는 매우 강력한 종교적인 상징으로 다뤘다. 융은 세계종교로써 기독교에서 어떤 요소가 빠져나갔고 기독교화 된 성배이야기의 각색은 이 틈을 메꾼다고 믿었다. 그에게 예수의 컵의 형태로 성배는 기독교 발전의 완성으로 심리학적인 발달이었다. 그는 또한 동시대에 발달한 연금술과 성배전설이 공동으로 많은 상징,색, 그리고 정신적 가르침을 갖고 있다는 것을 증명하였다.
이것뿐만 아니라 성배전설군에서 많은 사건들은 융의 심리학 관점에서 좀더 분석되어졌다. 융은 작가들이 알고 있거나 아니면 적어도 무의식적으로 이야기에서 그들이 서술한 사건들 속에서 그의 심리학의 많은 기본요소를 나타내는 걸 증명하였다.
기타 등등
더 많은 이론들이 있다. 이 이론들의 약간을 여기에 짧게 나타낸다. 식생(植生)이론은 1906년 J.L.Weston에 의해 시작되었다. 그녀는 동양의 식생의식과 아더 전설에서의 이야기 사이의 유사성을 증명하였다. 고유명사이론들은 역사에서 Grail이란 단어의 기원을 증명하려는 것과 관계있다. 이것들의 대부분은 성공하지 못했고 설득력이 없었다. 투린의 성의는 템플 기사단이 수호했을 것이다. 그들은 또한 'Parzival'에서 성배를 수하는 것이 암시로 나타내어졌다. 성의가 성배라는 것이 제안되었다.
생명의 나무는 영적인 우주를 묘사하기 위한 카발리스트들의 방법이다. 이 나무는 확실한 가치 또는 그들과 관련된 특색이 있는 10개의 가지가 있다. 아주 소수의 학자들은 아서왕의 지명과 사람들을 이 나무에 맞추려는 시도한다. 대부분 주목할 만한 것은 개러드 나이트(Gareth Knight)는 그의 책 "아서왕 전설의 비밀전통"에 나온다.
매리 캐인(Mary caine)과 캐더린 말트우드(Katherine Maltwood)와 같은 소수의 사람들은 성배에 황도궁이론을 이용하였다. 그들은 아서왕 전설의 인물과 장소를 황도궁에 위치시키고 특별히 글래스톤베리 주변의 영국남부의 성찬식지도의 전설과 황도궁에 위치시켰다.
제시 웨스턴(Jessie Weston)은 성배무리(칼,창,돌과 가마솥 또는 컵)이 타로카드의 suit와 비슷하다는 것을 보여주었다. 오늘날 아서왕 카드와 멀린 카드와 같은 것이 성배전설에 직접적으로 타로를 관련시키는 것이 소수 존재한다.
결론(Conclusion)
성배가 미묘한 개념이라는 것에는 의심의 여지가 있을 수 없다. 그것은 사람들의 마음속에서 많은 다른 형태로 나타났고, 계속 그러할 것이다. 지금까지 어떠한 이론도 성배 Mistery에서 자세한 부분까지 설명해 주지는 못했다. 이제 우리가 성배를 말함에 있어, 도대체 어떠한 성배를 의미하는가?라는 의문에 빠지지 않으려면 우리가 의미하는 것을 명확히 할 필요가 있다. 각각의 관점들은 장점들과 문제점들을 지니고 있는 것처럼 보인다. 아마도 모든게 어떤 의미에서 보면 옳을지도 모른다. 물병자리 성배와 울림과 투민 이론이 틀리다는 근거가 없다. 이 매우 서로 다른 개념들을 서술하기 위해 성배란 단어를 사용하는 것이 이 개념들 자체를 무의미하게 하지는 않는다.
인용
무엇보다도 (성배)는 상징주의 자체를 나타내는 하나의 상징물이다. 그것은 상징물이 상징하게 됨으로써 나타내게 되는 바로 그 효력을 표현하는 것이다.
인용 P.L. Wilson : "Angels"
만약 Chretien de Troyes(주:트로이의 기독교 신자)가 Graal로 무엇을 의도했는지 묻는다면, 불행하게도 아직 연구를 끝내지도 않았고, 또 연구가 더 필요한 한 문서를우리가 단지 가지고만 있는 것처럼 이 의문에 대해서는 답할 수 없는 채 나타났다. 그 끝을 찾기를 바라는 것은 어리석은 생각이다. 그 시대의 문서들은 종종 파기되었다. Chretiens의 source는 무엇인가? 많은 작가들이 그들의 글의 소재가 성배에 있다고 주장했다. 그러나 어떤 작품도 쓰여지지는 않았다. 또다시 같은 운명이 그러한 문서에 일어나고 있거나 아마도 고대 문학의 작가들이 오늘날의 저널리스트만큼 미스터리 소재의 가치를 알고 있었던 것이다.