간디는 왜 단식에 성공했나?~

**간디가 문제를 해결하기 위해 단식이라는 비폭력적 방식을 택한것은 무려 21번이었다.

그의 첫 번째 정치적 단식은 1918년 고향인 아마다바드에서였다.

'

동양의 맨체스터'라고 불릴 만큼 방직공장이 많은 그곳의 노동자들이 낮은 임금에 항의하여

투쟁을 벌이자 간디는 그들에게 파업을 권유했다.

파업이 2주일을 넘기면서 노동자들이 폭력을 행사하자

간디는 문제가 타결될때까지 단식을 하겠노라고 선언했다.

그러나 간디의 첫 단식은 사흘만에 끝났다.

간디의 건강을 걱정한 공장주들이 곧 노동자들과 타협한 것이다.

그들이 노동자들의 요구에 동의한 것은 노동자들이 타당하다고 여겨서가 아니라 자신들처럼

동향(同鄕)이자 같은 상인 카스트(바이샤)인 간디,

존경하는 마하트마의 안위가 걱정되어서였다.

간디의 마지막 단식은 암살되기 직전인 1948년  1월에 시작되었다.

오랫동안 지속되어온 힌두교도와 이슬람교도의 갈등이 1947년 인도와 파키스탄의 분단으로

결론지어졌음에도 인도에 남은 이슬람교도에 대한 힌두교도의 공격이 계속되었기 때문이다.

간디는 양측이 화해할 때까지 아무것도 입에 대지 않겠다고 선언했다.

78세의 간디가 단식을 시작했다는 소식은 전 국민을 우울하게 만들었다.

힌두교와 이슬람교 등 각 종교의 지도자들은 간디의 생명을 걱정하여 긴급히 모임을 가졌고,

인도에 남은 이슬람교도의 생명과 재산을 보호하고 그들의 종교를 보장하기로 결의했다.

그제야 간디는 단식을 중단했다.

간디의 단식을  보면,

자기을 희생하는 단식이 무력보다 강하다는걸 보여주지만 동시에 단식 투쟁의 성공은 결정적인 요인이

필요하다는 사실도 알려준다.

단식 투쟁으로 맞서는 대상이 단식하는 사람을 존경하고 아끼는 상황에서라야 정치적

성공을 거둘수 있다는게 단식투쟁의 열쇠다.

간디는 1924년의 한 편지에서 "자신을 사랑하지 않는 사람을 상대로 단식하지 말라"고 적었다.

또 어떤 인터뷰에서는 스스로를 옳다고 생각하는 사람을 상대로 단식하지 말라고 했다.

단식은 자신에게 고통을 준다.

상대를 공격하지 않고 인내와 연민으로 상대가 실수를 줄이도록 유도하는 비폭력 정신이다.

투쟁의 대상이 그 의미를 이해하는 문화권이라야 단식이 의의를 가진다는 뜻이다.

힌두교에서 단식은 본래 정신적 보상을 위해 몸의 필요성을 부정하는 것이다.

그러던 것이 간디 이후에 정치적 무기의 하나로 바뀌었다.

단식은 사람들로 하여금 이슈에 주목하게 하는데 효과적이다.

그러나 성자로 추앙받은 간디의 단식은 매번 성공했지만 이름 없는 이들의 단식투쟁은 그렇지 못했다.

죽음을 '소꼽친구처럼 껴안을 수 있는' 단식은 용기의 전형이지만,

적절한 때 단식을 그만두는 것은 더 큰 용기가 있어야만 가능한 것이 아닐까,,,

                               ** 패랭이 옮김 **