학자들은 주기적으로 역사상 가장 영향력 있는 사건이 무엇인지에 대한 역사학자들의 의견을 조사합니다. 최근 수십 년 동안 산업 혁명이 그 목록의 최상위에 자주 등장했습니다. 정치적 성향이 강한 사람들에게는 프랑스 혁명이, 마르크스주의자들에게는 러시아 혁명이 가장 중요한 사건으로 꼽히는 경우가 적지 않습니다. 기독교인들은 예슈아의 생애와 죽음을 역사상 가장 중요한 사건으로 꼽는 경우가 많습니다. 이슬람교도들에게는 무함마드의 계시와 그의 헤지라(hegira, 유배, 서기 622년)가 이와 유사하게 초월적인 권위를 지닙니다.
하지만 유대인들이 유월절을 통해, 들은 역사상 가장 중요한 사건이라고 할 수 있는 이집트 탈출을 기념합니다. 출애굽 사건이 다른 집단들이 인용하는 수많은 중요한 사건들을 직간접적으로 초래했다는 사실 하나만으로도, 이 사건은 인류 역사상 가장 중대한 사건입니다.
그것이 유대인의 행사였다는 사실은 인류 역사 속에서 유대인들—인류의 극히 작은 일부에 불과한—이 수행해 온 비범한 역할에 대한 웅변적인 찬사입니다.
출애굽은 유대 민족과 그들의 윤리를 변화시켰습니다. 십계명은 “나는 너를 이집트 땅에서, 종살이하던 집에서 이끌어 낸 네 하나님 여호와이니라”라는 말씀으로 시작합니다. 다른 신을 믿지 않는다는 것은 다른 신적 존재나 절대적인 헌신을 요구하는 어떤 인간적 가치에도 절대적인 지위를 부여하지 않는다는 것을 의미합니다. 돈도, 권력도, 경제 체제도, 정치 체제도 절대적인 충성을 요구할 권리가 없습니다.
하나님 앞에서 모든 인간의 주장은 상대적입니다. 이것이 민주주의의 핵심입니다.
정당성
출애굽 시대의 도덕은 약자와 가난한 자에게 정의를 베푸는 것을 의미했습니다. 정직한 저울과 도량형, 가난한 자에게 무이자로 돈을 빌려주는 것, 수확한 곡식의 일부를 나그네와 고아, 과부를 위해 밭에 남겨두는 것, 외국인을 본토인처럼 대하는 것—이 모든 것은 출애굽 원칙을 이 세상에 적용한 것입니다.
따라서 시나이 산에서 선포된 출애굽 사건은 유대 민족과 그들의 종교적 윤리 체계를 변화시켰습니다. 기독교와 이슬람교가 출애굽 사건을 핵심 교리로 삼았기에, 전 세계 인구의 거의 절반이 출애굽 사건의 여파에 깊이 영향을 받고 있습니다.
현대에 이르러 구원의 이미지는 그 어느 때보다 강력한 힘을 발휘해 왔습니다. 생산성과 풍요의 증가는 더 나은 삶에 대한 기대를 높였습니다. 널리 퍼진 과학적 사상과 인간 자유에 대한 개념들은 모두 동일한 메시지를 전달합니다.
즉, 불이익이나 고통을 운명으로 받아들이지 말고 세상을 변화시키라는 것입니다. 이러한 요소들이 결합되어 세속적인 구원의 개념이 형성되었습니다. 이제 사람들은 스스로 더 나아질 권리가 있다는 비전에 너무나 깊이 사로잡혀 있어서, 작은 혁명의 불씨 하나에도 거대한 불길이 번져나갑니다.
어떤 의미에서, 인간적 사회주의는 출애굽의 최종 승리를 세속화한 것입니다. 해방자는 변증법적 유물론이고, 노예는 프롤레타리아 계급이지만, 모델과 최종 목표는 동일합니다. 실제로, 출애굽의 이미지를 직접적으로 되살린 것은 전 세계적인 혁명적 기대 속에서 마르크스주의만큼이나 강력한 역할을 합니다. 남아메리카에서는 해방의 신학이 가난을 극복하기 위해 애쓰는 수억 명의 사람들에게 직접적인 영향을 미치고 있습니다.
지속적인 경험
출애굽 사건이 미치는 영향의 비밀은 그것이 단지 고대의 일회성 사건으로만 여겨지지 않다는 데 있습니다. 출애굽을 기억하는 핵심적인 방식이 재현이라는 점에서, 이 사건은 인류 역사의 지속적인 경험으로 다가옵니다. 자유로운 사람들이 출애굽을 재현하면서, 그 기억은 도덕적 역동성을 띠게 됩니다. 노예 제도가 노예들을 억압하고 짓밟는 경험은 자유로운 사람들을 파괴하지 않습니다. 오히려 노예 제도 에 대한 혐오감과 다른 사람들이 그러한 상태에서 벗어나도록 돕겠다는 결의를 불러일으킵니다.
춮애굽을 기억하는 유월절 세데르를 통하여 사람들은 쓴 나물을 먹으며 가슴 아픈 이야기와 아이들의 죽음을 떠올립니다. 또한 노예 제도가 점차 사람들을 노예 상태를 당연한 것으로 받아들이도록 만든다는 사실을 기억합니다. 이스라엘 백성은 그러한 함정에 빠졌고, 스스로의 노력으로 구원받은 것이 아니었습니다. 이 이야기가 주는 교훈은 노예가 해방을 향해 나아가기 위해서는 도움이 필요하다는 것입니다.
세데르 의식에서 가족은 기억을 전달하는 역할도 합니다. 과거는 지워지는 것이 아니라 참여자들의 삶의 능동적인 부분이 됩니다. 부모는 자녀에게 이야기를 들려줍니다. 동시에 자녀들은 단순히 수동적인 존재가 아닙니다. 질문을 하고 토론에 참여합니다. 자녀들이 참여해야만 해방이라는 미완의 과업에 동참할 수 있습니다. 파라오가 어른들만 이집트를 떠나 하나님을 예배하도록 허락하면서 아이들은 남겨두겠다고 했을 때, 모쉐가 "우리는 젊은이들과 어른들과 함께 가겠습니다"라고 거절한 것도 바로 이러한 이유 때문입니다.
유월절 식사 순서는 아이들의 관심을 끌고, 민족의 역사에 매료시켜 언약의 사명을 감당하도록 이끌기 위해 의도적으로 설계되었습니다. 이러한 공유된 가치와 공유된 이야기의 마법으로, 출애굽은 중요한 고대의 사건이 아니라 끊임없이 반복되는 구원입니다.
그것은 고대의 사건이 오늘 밤에 일어나는 것이며, 인류의 과거이자 미래의 구원입니다. 출애굽은 단 한 번 일어난 사건이 아니라 사람들이 마음을 열고 그 사건에 참여할 때마다 반복되기 때문에 역사상 가장 영향력 있는 사건입니다.
출애굽이 그토록 중요했던 이유는 무엇일까요?
출애굽이 그토록 중요했던 이유는 무엇일까요?
유대교의 변혁적인 사건은 다른 유일신 종교에도 영향을 미쳤습니다.
학자들은 주기적으로 역사상 가장 영향력 있는 사건이 무엇인지에 대한 역사학자들의 의견을 조사합니다. 최근 수십 년 동안 산업 혁명이 그 목록의 최상위에 자주 등장했습니다. 정치적 성향이 강한 사람들에게는 프랑스 혁명이, 마르크스주의자들에게는 러시아 혁명이 가장 중요한 사건으로 꼽히는 경우가 적지 않습니다. 기독교인들은 예슈아의 생애와 죽음을 역사상 가장 중요한 사건으로 꼽는 경우가 많습니다. 이슬람교도들에게는 무함마드의 계시와 그의 헤지라(hegira, 유배, 서기 622년)가 이와 유사하게 초월적인 권위를 지닙니다.
하지만 유대인들이 유월절을 통해, 들은 역사상 가장 중요한 사건이라고 할 수 있는 이집트 탈출을 기념합니다. 출애굽 사건이 다른 집단들이 인용하는 수많은 중요한 사건들을 직간접적으로 초래했다는 사실 하나만으로도, 이 사건은 인류 역사상 가장 중대한 사건입니다.
그것이 유대인의 행사였다는 사실은 인류 역사 속에서 유대인들—인류의 극히 작은 일부에 불과한—이 수행해 온 비범한 역할에 대한 웅변적인 찬사입니다.
출애굽은 유대 민족과 그들의 윤리를 변화시켰습니다. 십계명은 “나는 너를 이집트 땅에서, 종살이하던 집에서 이끌어 낸 네 하나님 여호와이니라”라는 말씀으로 시작합니다. 다른 신을 믿지 않는다는 것은 다른 신적 존재나 절대적인 헌신을 요구하는 어떤 인간적 가치에도 절대적인 지위를 부여하지 않는다는 것을 의미합니다. 돈도, 권력도, 경제 체제도, 정치 체제도 절대적인 충성을 요구할 권리가 없습니다.
하나님 앞에서 모든 인간의 주장은 상대적입니다. 이것이 민주주의의 핵심입니다.
정당성
출애굽 시대의 도덕은 약자와 가난한 자에게 정의를 베푸는 것을 의미했습니다. 정직한 저울과 도량형, 가난한 자에게 무이자로 돈을 빌려주는 것, 수확한 곡식의 일부를 나그네와 고아, 과부를 위해 밭에 남겨두는 것, 외국인을 본토인처럼 대하는 것—이 모든 것은 출애굽 원칙을 이 세상에 적용한 것입니다.
따라서 시나이 산에서 선포된 출애굽 사건은 유대 민족과 그들의 종교적 윤리 체계를 변화시켰습니다. 기독교와 이슬람교가 출애굽 사건을 핵심 교리로 삼았기에, 전 세계 인구의 거의 절반이 출애굽 사건의 여파에 깊이 영향을 받고 있습니다.
현대에 이르러 구원의 이미지는 그 어느 때보다 강력한 힘을 발휘해 왔습니다. 생산성과 풍요의 증가는 더 나은 삶에 대한 기대를 높였습니다. 널리 퍼진 과학적 사상과 인간 자유에 대한 개념들은 모두 동일한 메시지를 전달합니다.
즉, 불이익이나 고통을 운명으로 받아들이지 말고 세상을 변화시키라는 것입니다. 이러한 요소들이 결합되어 세속적인 구원의 개념이 형성되었습니다. 이제 사람들은 스스로 더 나아질 권리가 있다는 비전에 너무나 깊이 사로잡혀 있어서, 작은 혁명의 불씨 하나에도 거대한 불길이 번져나갑니다.
어떤 의미에서, 인간적 사회주의는 출애굽의 최종 승리를 세속화한 것입니다. 해방자는 변증법적 유물론이고, 노예는 프롤레타리아 계급이지만, 모델과 최종 목표는 동일합니다. 실제로, 출애굽의 이미지를 직접적으로 되살린 것은 전 세계적인 혁명적 기대 속에서 마르크스주의만큼이나 강력한 역할을 합니다. 남아메리카에서는 해방의 신학이 가난을 극복하기 위해 애쓰는 수억 명의 사람들에게 직접적인 영향을 미치고 있습니다.
지속적인 경험
출애굽 사건이 미치는 영향의 비밀은 그것이 단지 고대의 일회성 사건으로만 여겨지지 않다는 데 있습니다. 출애굽을 기억하는 핵심적인 방식이 재현이라는 점에서, 이 사건은 인류 역사의 지속적인 경험으로 다가옵니다. 자유로운 사람들이 출애굽을 재현하면서, 그 기억은 도덕적 역동성을 띠게 됩니다. 노예 제도가 노예들을 억압하고 짓밟는 경험은 자유로운 사람들을 파괴하지 않습니다. 오히려 노예 제도 에 대한 혐오감과 다른 사람들이 그러한 상태에서 벗어나도록 돕겠다는 결의를 불러일으킵니다.
춮애굽을 기억하는 유월절 세데르를 통하여 사람들은 쓴 나물을 먹으며 가슴 아픈 이야기와 아이들의 죽음을 떠올립니다. 또한 노예 제도가 점차 사람들을 노예 상태를 당연한 것으로 받아들이도록 만든다는 사실을 기억합니다. 이스라엘 백성은 그러한 함정에 빠졌고, 스스로의 노력으로 구원받은 것이 아니었습니다. 이 이야기가 주는 교훈은 노예가 해방을 향해 나아가기 위해서는 도움이 필요하다는 것입니다.
세데르 의식에서 가족은 기억을 전달하는 역할도 합니다. 과거는 지워지는 것이 아니라 참여자들의 삶의 능동적인 부분이 됩니다. 부모는 자녀에게 이야기를 들려줍니다. 동시에 자녀들은 단순히 수동적인 존재가 아닙니다. 질문을 하고 토론에 참여합니다. 자녀들이 참여해야만 해방이라는 미완의 과업에 동참할 수 있습니다. 파라오가 어른들만 이집트를 떠나 하나님을 예배하도록 허락하면서 아이들은 남겨두겠다고 했을 때, 모쉐가 "우리는 젊은이들과 어른들과 함께 가겠습니다"라고 거절한 것도 바로 이러한 이유 때문입니다.
유월절 식사 순서는 아이들의 관심을 끌고, 민족의 역사에 매료시켜 언약의 사명을 감당하도록 이끌기 위해 의도적으로 설계되었습니다. 이러한 공유된 가치와 공유된 이야기의 마법으로, 출애굽은 중요한 고대의 사건이 아니라 끊임없이 반복되는 구원입니다.
그것은 고대의 사건이 오늘 밤에 일어나는 것이며, 인류의 과거이자 미래의 구원입니다. 출애굽은 단 한 번 일어난 사건이 아니라 사람들이 마음을 열고 그 사건에 참여할 때마다 반복되기 때문에 역사상 가장 영향력 있는 사건입니다.
By Rabbi Irving Greenberg
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