모쉐는 일 년 동안 이집트 사회를 완전히 쇠약하게 만드는 재앙들을 내립니다. 절정의 열 번째이자 마지막 재앙인 장자의 죽음 이후, 파라오는 마침내 유대인들이 이집트를 떠나는 것을 허락합니다.
하지만 여느 과대망상증 환자처럼 파라오는 마음을 바꿔 유대인들을 추격하기 시작합니다. 유대인들은 굉음을 내며 빠르게 다가오는 이집트 전차들을 보고 공포에 휩싸입니다. 그들은 꼼짝없이 갇혔다고 느낍니다. 탈출할 수 있는 길은 바다뿐입니다.
유대인들은 모쉐를 질책하기 시작했습니다. "어찌하여 우리를 이 사막으로 데리고 나와 죽게 하려 했습니까? 그냥 우리를 이집트 사람들을 위해 일하게 내버려 두었어야 했습니다!" (출애굽기 14:11-12)
어처구니가 없습니다! 이집트에서 210년 동안 견딜 수 없는 고통을 겪은 유대인들이 어떻게 모쉐가 자신들을 해방시켜준 것에 대해 불평할 수 있단 말인가요?!
약 20여년 전, 스톡홀름에서 테러리스트들이 인질을 잡고 고문하는 사건이 발생했습니다. 인질들은 신체적, 정신적으로 가혹한 학대를 받았습니다. 그런데 석방 후 열린 기자회견에서 인질들은 모두 자신들을 납치한 테러리스트들을 칭찬하는 발언을 쏟아냈습니다! 이후 심리학자들은 이를 '스톡홀름 증후군(Stockholm Syndrome)이라고 명명했는데, 이는 포로들이 감금 생활에서 편안함과 만족감을 느끼는 현상을 말합니다.
이집트에 있던 유대인들에게 삶은 편안했습니다. 노예 생활은 식량이 부족하고 침대가 짚으로 만들어졌을지 모르지만, 장점도 있었습니다. 필요한 모든 것이 제공되었고, 어려운 결정을 내릴 필요가 없었습니다. 선택도, 거래도, 마감일도 없었습니다. 이집트를 뜻하는 히브리어 "미쯔라임" 은 "갇힌 곳"을 의미합니다. 때로는 가장 작은 상자가 우리에게 가장 큰 안정감을 주는 것일지도 모릅니다.
한 번의 거대한 도약
수십 만 명의 유대인들이 홍해 연안에 서 있습니다. 그들에게는 갈라지지 않은 바다로 나아갈 것인지, 아니면 이집트로 돌아갈 것인지 선택의 기로에 서 있습니다. 바다는 차갑고 낯설며 불길한 느낌을 줍니다. 이집트는 따뜻하고 친숙하며 편안한 곳입니다.
이집트 군대가 점점 더 가까이 다가오고 있었습니다. 유대인들은 공포에 휩싸였다. 그때 유다 지파의 나흐손(Nachshon)이 바다에 발을 담갔습니다. ("인간에게는 작은 한 걸음이지만 인류에게는 거대한 도약이다"라는 말의 출처) 그러나 바다는 여전히 갈라지지 않았습니다. 나흐손은 물이 발목까지, 무릎까지 차오를 때까지 계속 나아갔습니다. 여전히 갈라지지 않았습니다. 나흐손은 더 깊이 나아갔습니다. 물이 허리까지, 가슴까지 차올랐고. 여전히 갈라지지 않았습니다.
나흐숀의 머릿속은 빠르게 여러 생각이 스쳐 지나갔습니다. '이집트로 돌아가는 게 좋을지도 몰라.' 하지만 그는 스스로에게 되새겼습니다. '인생이란 성장하는 거야... 갇힌 곳을 떠나... 미지의 세계로 나아가는...' 그리고 따뜻하고 안락한 작은 공간에 머무르는 것은 정체를 선택하는 것이고, 결국 죽음으로 이어질 뿐이라는 것을. 나흐숀은 이집트로 돌아가는 것은 절대 안 된다는 것을 알고 있었습니다.
이제 물이 그의 목까지 차올랐습니다. 나흐숀은 한계에 다다랐지만, 그는 계속 바다로 나아갔습니다. 물이 그의 콧구멍까지 차오르는 마지막 순간, 홍해가 갈라졌습니다. 유대인들은 모두 그를 따라 바다로 뛰어들었습니다. 마침내 자유가 찾아습니다.
자존감
모든 유대인이 육지를 통해 그 길을 건넜지만, 나흐숀의 경험은 질적으로 달랐습니다. 나흐숀은 바다를 건널 때 살아있음과 활력을 느꼈습니다. 미래가 그에게 도전을 던졌고, 나흐숀은 정면으로 맞섰습니다. 노예 생활은 그가 뒤에 남겨둔 짐일 뿐이었습니다. 그는 육체적으로나 정신적으로나 해방되었습니다.
나머지 유대 민족의 경험과 대조해 보십시오. 바다가 갈라진 후에야 물에 들어간 다른 사람들은 나흐손처럼 용감하지 못했다는 점에서 스스로에게 실망했습니다. 나흐손은 "먼저 물에 들어갔고"(출애굽기 14:22), 다른 사람들은 "먼저 마른 땅으로 들어갔다"(14:29).
18세기 유럽, 빌나의 가온(Gaon)은 훌륭한 통찰을 제시합니다. 토라는 나흐숀의 경험을 묘사하면서 "물이 벽을 이루었다"(출애굽기 14:22). 그러나 나머지 백성들에게 있어서 히브리어로 벽을 뜻하는 단어는, "호마(choma)"가 특이하게도 바브(Vav) 없이 표기됩니다. 이것은 "차이마(Chaima)"로 읽히는데, 이는 분노를 의미합니다. 토라는 각 유대인이 자신의 잠재력을 발휘할 용기가 없었던 것에 대한 실망감(그리고 하나님의 "진노")을 반영하고 있습니다. 성장의 기회는 영원히 사라져 버린 것입니다.
탈출
홍해는 우리 삶에도 나타납니다. 결국 우리 삶의 이야기는 몇 가지 중요한 결정의 순간으로 귀결됩니다. 이러한 결정들이 성취로 가득한 삶과 후회로 가득한 삶을 가르는 차이를 만들어냅니다. 우리는 종종 최선의 선택이 사라질 때까지 미루곤 합니다. 문이 닫히고 나면 "어쩔 수 없지, 일이 잘 풀리지 않았어."라고 스스로를 위로합니다.
이번 안식일에 베샬라흐 부분을 읽으면서 잠시 시간을 내어 스스로에게 질문해 보십시오.
내가 변화하려는 노력을 하지 않으려 한다는 이유만으로 어떤 부정적인 상황을 지속시키고 있는 걸까? 나는 왜 변화를 두려워하는 걸까? 최악의 상황은 무엇일까요? 내가 잠재력을 최대한 발휘하는 것을 방해하는 것은 무엇일까요? 10년 후, 내가 내리지 않은 결정 중 가장 후회되는 결정은 무엇일까?
때로는 답이 "그냥 해"일 때도 있습니다. 바다에 뛰어드는 것처럼 말입니다.
인생의 절정
안타깝게도 우리 삶에는 클라이맥스를 향해 달려가는 배경 음악이 없어서 "중요한 순간"이 왔음을 알려주지 않습니다. 이집트의 속박에서 벗어날 수 있는 유일한 희망은 두려움을 솔직하게 직면하고 하나님께서 우리에게 주시는 성장의 기회를 받아들이는 것입니다.
물론, 바다 건너편에 무엇이 기다리고 있을지 항상 알 수는 없죠. 하지만 그게 바로 삶의 아름다움이기도 합니다. 삶의 풍요로움으로 활력을 되찾을 수 있는 기회인 것입니다.
토라는 우리에게 이렇게 말합니다. 나흐숀은 생명을 선택했습니다. 우리도 그렇게 해야 합니다. 그 느낌은 해방감을 줍니다. 우리의 자존감은 거기에 달려 있습니다. 그리고 그것이야말로 우리가 선택할 수 있는 유일한 진정한 길입니다.
바다로 뛰어들다
바다로 뛰어들다
모쉐는 일 년 동안 이집트 사회를 완전히 쇠약하게 만드는 재앙들을 내립니다. 절정의 열 번째이자 마지막 재앙인 장자의 죽음 이후, 파라오는 마침내 유대인들이 이집트를 떠나는 것을 허락합니다.
하지만 여느 과대망상증 환자처럼 파라오는 마음을 바꿔 유대인들을 추격하기 시작합니다. 유대인들은 굉음을 내며 빠르게 다가오는 이집트 전차들을 보고 공포에 휩싸입니다. 그들은 꼼짝없이 갇혔다고 느낍니다. 탈출할 수 있는 길은 바다뿐입니다.
유대인들은 모쉐를 질책하기 시작했습니다. "어찌하여 우리를 이 사막으로 데리고 나와 죽게 하려 했습니까? 그냥 우리를 이집트 사람들을 위해 일하게 내버려 두었어야 했습니다!" (출애굽기 14:11-12)
어처구니가 없습니다! 이집트에서 210년 동안 견딜 수 없는 고통을 겪은 유대인들이 어떻게 모쉐가 자신들을 해방시켜준 것에 대해 불평할 수 있단 말인가요?!
약 20여년 전, 스톡홀름에서 테러리스트들이 인질을 잡고 고문하는 사건이 발생했습니다. 인질들은 신체적, 정신적으로 가혹한 학대를 받았습니다. 그런데 석방 후 열린 기자회견에서 인질들은 모두 자신들을 납치한 테러리스트들을 칭찬하는 발언을 쏟아냈습니다! 이후 심리학자들은 이를 '스톡홀름 증후군(Stockholm Syndrome)이라고 명명했는데, 이는 포로들이 감금 생활에서 편안함과 만족감을 느끼는 현상을 말합니다.
이집트에 있던 유대인들에게 삶은 편안했습니다. 노예 생활은 식량이 부족하고 침대가 짚으로 만들어졌을지 모르지만, 장점도 있었습니다. 필요한 모든 것이 제공되었고, 어려운 결정을 내릴 필요가 없었습니다. 선택도, 거래도, 마감일도 없었습니다. 이집트를 뜻하는 히브리어 "미쯔라임" 은 "갇힌 곳"을 의미합니다. 때로는 가장 작은 상자가 우리에게 가장 큰 안정감을 주는 것일지도 모릅니다.
한 번의 거대한 도약
수십 만 명의 유대인들이 홍해 연안에 서 있습니다. 그들에게는 갈라지지 않은 바다로 나아갈 것인지, 아니면 이집트로 돌아갈 것인지 선택의 기로에 서 있습니다. 바다는 차갑고 낯설며 불길한 느낌을 줍니다. 이집트는 따뜻하고 친숙하며 편안한 곳입니다.
이집트 군대가 점점 더 가까이 다가오고 있었습니다. 유대인들은 공포에 휩싸였다. 그때 유다 지파의 나흐손(Nachshon)이 바다에 발을 담갔습니다. ("인간에게는 작은 한 걸음이지만 인류에게는 거대한 도약이다"라는 말의 출처) 그러나 바다는 여전히 갈라지지 않았습니다. 나흐손은 물이 발목까지, 무릎까지 차오를 때까지 계속 나아갔습니다. 여전히 갈라지지 않았습니다. 나흐손은 더 깊이 나아갔습니다. 물이 허리까지, 가슴까지 차올랐고. 여전히 갈라지지 않았습니다.
나흐숀의 머릿속은 빠르게 여러 생각이 스쳐 지나갔습니다. '이집트로 돌아가는 게 좋을지도 몰라.' 하지만 그는 스스로에게 되새겼습니다. '인생이란 성장하는 거야... 갇힌 곳을 떠나... 미지의 세계로 나아가는...' 그리고 따뜻하고 안락한 작은 공간에 머무르는 것은 정체를 선택하는 것이고, 결국 죽음으로 이어질 뿐이라는 것을. 나흐숀은 이집트로 돌아가는 것은 절대 안 된다는 것을 알고 있었습니다.
이제 물이 그의 목까지 차올랐습니다. 나흐숀은 한계에 다다랐지만, 그는 계속 바다로 나아갔습니다. 물이 그의 콧구멍까지 차오르는 마지막 순간, 홍해가 갈라졌습니다. 유대인들은 모두 그를 따라 바다로 뛰어들었습니다. 마침내 자유가 찾아습니다.
자존감
모든 유대인이 육지를 통해 그 길을 건넜지만, 나흐숀의 경험은 질적으로 달랐습니다. 나흐숀은 바다를 건널 때 살아있음과 활력을 느꼈습니다. 미래가 그에게 도전을 던졌고, 나흐숀은 정면으로 맞섰습니다. 노예 생활은 그가 뒤에 남겨둔 짐일 뿐이었습니다. 그는 육체적으로나 정신적으로나 해방되었습니다.
나머지 유대 민족의 경험과 대조해 보십시오. 바다가 갈라진 후에야 물에 들어간 다른 사람들은 나흐손처럼 용감하지 못했다는 점에서 스스로에게 실망했습니다. 나흐손은 "먼저 물에 들어갔고"(출애굽기 14:22), 다른 사람들은 "먼저 마른 땅으로 들어갔다"(14:29).
18세기 유럽, 빌나의 가온(Gaon)은 훌륭한 통찰을 제시합니다. 토라는 나흐숀의 경험을 묘사하면서 "물이 벽을 이루었다"(출애굽기 14:22). 그러나 나머지 백성들에게 있어서 히브리어로 벽을 뜻하는 단어는, "호마(choma)"가 특이하게도 바브(Vav) 없이 표기됩니다. 이것은 "차이마(Chaima)"로 읽히는데, 이는 분노를 의미합니다. 토라는 각 유대인이 자신의 잠재력을 발휘할 용기가 없었던 것에 대한 실망감(그리고 하나님의 "진노")을 반영하고 있습니다. 성장의 기회는 영원히 사라져 버린 것입니다.
탈출
홍해는 우리 삶에도 나타납니다. 결국 우리 삶의 이야기는 몇 가지 중요한 결정의 순간으로 귀결됩니다. 이러한 결정들이 성취로 가득한 삶과 후회로 가득한 삶을 가르는 차이를 만들어냅니다. 우리는 종종 최선의 선택이 사라질 때까지 미루곤 합니다. 문이 닫히고 나면 "어쩔 수 없지, 일이 잘 풀리지 않았어."라고 스스로를 위로합니다.
이번 안식일에 베샬라흐 부분을 읽으면서 잠시 시간을 내어 스스로에게 질문해 보십시오.
내가 변화하려는 노력을 하지 않으려 한다는 이유만으로 어떤 부정적인 상황을 지속시키고 있는 걸까? 나는 왜 변화를 두려워하는 걸까? 최악의 상황은 무엇일까요? 내가 잠재력을 최대한 발휘하는 것을 방해하는 것은 무엇일까요? 10년 후, 내가 내리지 않은 결정 중 가장 후회되는 결정은 무엇일까?
때로는 답이 "그냥 해"일 때도 있습니다. 바다에 뛰어드는 것처럼 말입니다.
인생의 절정
안타깝게도 우리 삶에는 클라이맥스를 향해 달려가는 배경 음악이 없어서 "중요한 순간"이 왔음을 알려주지 않습니다. 이집트의 속박에서 벗어날 수 있는 유일한 희망은 두려움을 솔직하게 직면하고 하나님께서 우리에게 주시는 성장의 기회를 받아들이는 것입니다.
물론, 바다 건너편에 무엇이 기다리고 있을지 항상 알 수는 없죠. 하지만 그게 바로 삶의 아름다움이기도 합니다. 삶의 풍요로움으로 활력을 되찾을 수 있는 기회인 것입니다.
토라는 우리에게 이렇게 말합니다. 나흐숀은 생명을 선택했습니다. 우리도 그렇게 해야 합니다. 그 느낌은 해방감을 줍니다. 우리의 자존감은 거기에 달려 있습니다. 그리고 그것이야말로 우리가 선택할 수 있는 유일한 진정한 길입니다.
by Rabbi Shraga Simmons
▶글 전체 목차는 아래 링크를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.
https://blog.naver.com/jewishlearning/223865975264