음악은 모든 예술 형식 중 가장 비물질적이고 덧없는 존재입니다. 우리는 음악을 볼 수도, 손으로 잡을 수도 없지만, 음악이 우리와 세상을 통해 작용하는 것을 느낄 수 있습니다. 이처럼 음악은 신성한 존재, 서로, 그리고 모든 것과의 연결을 상징합니다. 음악은 말없는 기도이며, 모든 생명의 근원인 신성한 존재에게 우리의 상상력을 열어줍니다.
히브리어 수비학 체계인 게마트리아(Gematria)에서 '기도'를 뜻하는 테필라(תפילה, tefillah)와 '노래'를 뜻하는 쉬라(שירה, shirah)의 숫자적 가치는 동일합니다. 이를 통해 음악은 기도의 한 형태이며, 기도는 음악의 한 형태임을 알 수 있습니다. 이들은 영적 보좌의 두 다리처럼 서로를 지탱하며 공존합니다. 실제로 탈무드는 음악과 기도가 사실상 동의어임을 가르치며 이렇게 선언합니다:
“노래가 있는 곳에 기도가 있다.” (베라코트 6a)
이 연결의 근원은 무엇인가요? 음악이 우리의 귀와 마음을 열어 주변 세계의 미묘함과 섬세함을 더 잘 느낄 수 있게 할 수 있을까요? 우리가 입을 열어 불완전한 노래를 부를 때, 모든 피조물의 신성한 노래와 연결될 수 있을까요? 우리의 기도 노래가 하늘의 문을 열 수 있을까요? 우리의 선율이 신성한 신비를 풀어낼 수 있을까요?
유대 전통은 그것이 가능하다고 말합니다. 고대 이스라엘의 예언자들은 음악으로 자신을 둘러싸며, 그 힘을 이용해 황홀한 정신 상태에 진입했습니다. 한 이야기에서 예언자 엘리사(Elisha)는 하나님의 말씀을 듣고 싶어 음악가에게 연주를 시작해 달라고 요청했습니다. 음악가가 연주하자마자 엘리사의 예언 능력이 시작되었습니다:
"음악가가 연주하자 하나님의 손이 그에게 임하셨다." (열왕기하 3:15)
또 다른 이야기에서, 아직 왕이 되지 않은 사울(Saul)은 방랑하는 예언자들과 음악가들의 무리에 합류했습니다. 그들은 예언자들이 확장된 의식 상태에 들어갈 수 있도록 하프, 북, 피리를 연주하고 있었습니다. (사무엘상 10:5-6). 이 세 악기—하프, 북, 피리—는 음악의 세 가지 패러다임적 요소인 화음, 리듬, 선율을 상징합니다. 음악가들의 행렬에 합류한 사울은 이 음악적 예언 체험을 통해 하나님의 영이 그에게 임하는 것을 경험했고, 이로 인해 '다른 사람'으로 변모하여 예언할 수 있을 뿐만 아니라 이스라엘의 왕좌에 오를 수 있는 자신의 또 다른 현실을 발견하게 되었습니다.
음악은 아마도 예언자들의 귀를 열어 신성한 목소리가 그들을 통해 말하도록 했을 것입니다. 이런 의미에서 음악은 예언자들의 방어벽과 장벽을 뚫고 스며드는 정예 정찰대처럼, 혹은 달콤한 말로 연인을 유혹하는 연인처럼 작용했습니다. 음악은 신성한 사랑이라는 위대한 선물이 내려지는 길을 닦았으며, 우리는 그 예언의 일부를 토라의 말씀과 후대의 시와 글 속에서 간직하고 있습니다.
그렇다면, 음악이 우리로 하여금 다른 영역으로 들어가 더 나은 자신의 모습을 추구할 수 있는 대체 현실을 발견하도록 도울 수도 있을까요? 음악이 예언자들의 길을 열어주었듯이, 우리 자신의 영감과 기도에 마음을 열게 할 수 있을까요?
18세기 하시딕(Hasidic)의 대가 브레슬로프의 나흐만(Nachman)은 예언의 근원으로부터 우리가 접근할 수 있는 무언가가 남아 있을 수 있다고 말합니다. 그는 성스러운 음악가를 '하잔( חזן, chazzan)'이라 부르는데, 이 히브리어 단어는 '환상(חָזוֹן, 하존)'을 뜻하는 단어와 같은 어근을 공유하며, 현대에는 기도 인도자를 지칭하는 일반적인 용어로도 쓰인다고 설명합니다. 나흐만 랍비는 하잔이 "예언자들이 젖을 빨던 곳에서 노래를 낚아채는 자"라고 말합니다.
멜로디는 지상과 천국을 잇는 신성한 사다리를 이룹니다. 히브리어 '술람(סֻלָּם, sulam)'은 '사다리(ladder)'와 '음계(musical scale)'를 동시에 의미합니다. 천국으로 통하는 길에 관한 가장 유명한 이야기는 야아콥의 사다리 이야기일 것입니다. 이 이야기에선 천사들이 오르내리는 사다리가 꿈에 나타납니다. 중세 권위자 마이모니데스(Maimonides)에 따르면 천사들의 핵심 기능은 노래하는 것이었습니다.
그렇다면 야아콥의 사다리는 일종의 음계였을 것입니다. 멜로디를 지닌 천사들이 인류의 기도와 함께 오르내리는 사다리 말입니다. 우리가 노래할 때, 우리는 고양된 상태를 경험하고, 하늘의 맛을 느끼며, 우리 자신의 가장 훌륭한 모습을 엿보기를 바라는 것입니다.
음악가(musician)가 된다는 것은 영혼의 활동가가 되는 것입니다. 그러나 음악은 스스로 이 일을 해내지 못합니다. 음악에 반응하고, 마음을 열고, 음악과 함께 변화할 것을 우리에게 요구합니다. 우리는 노래하는 소리가 우리를 깨우고, 긍정적인 행동으로 이끌며, 세상에 대한 우리의 일을 섬세함과 우아함으로 수행하도록 노래가 도울 수 있도록 허락해야 합니다.
궁극적으로 멜로디는 단지 음표들의 집합일 뿐입니다. 그것이 근본적으로 무의미한지 초월적인지는 전적으로 우리가 어떻게 듣기로 선택하는지, 어떻게 의도를 향하게 하는지, 그리고 우리가 노래에 동참하도록 허락하는지에 달려 있습니다. 음악은 삶으로부터의 도피가 아니라, 아직 가능한 것이 무엇인지 상기시키려는 상상력의 시도입니다.
음악은 우리가 최고의 자아를 발견하기를 바라는 하늘로 오를 수 있는 사다리를 하나씩 내어줍니다. 그리하여 일상 속에서 그 신성함을 본받을 수 있도록 합니다. 우리 각자의 선율을 찾고, 우리 각자의 기도를 찾고, 세상을 생기로 가득 채웁시다.
By Joey Weisenberg
This essay is adapted from “The Torah of Music: Reflections on a Tradition of Singing and Song”
음악이 유대교 기도에 필수적인 이유
음악이 유대교 기도에 필수적인 이유
유대교 전통은 음악이 신과의 연결로 가는 문을 열어준다고 가르칩니다.
음악은 모든 예술 형식 중 가장 비물질적이고 덧없는 존재입니다. 우리는 음악을 볼 수도, 손으로 잡을 수도 없지만, 음악이 우리와 세상을 통해 작용하는 것을 느낄 수 있습니다. 이처럼 음악은 신성한 존재, 서로, 그리고 모든 것과의 연결을 상징합니다. 음악은 말없는 기도이며, 모든 생명의 근원인 신성한 존재에게 우리의 상상력을 열어줍니다.
히브리어 수비학 체계인 게마트리아(Gematria)에서 '기도'를 뜻하는 테필라(תפילה, tefillah)와 '노래'를 뜻하는 쉬라(שירה, shirah)의 숫자적 가치는 동일합니다. 이를 통해 음악은 기도의 한 형태이며, 기도는 음악의 한 형태임을 알 수 있습니다. 이들은 영적 보좌의 두 다리처럼 서로를 지탱하며 공존합니다. 실제로 탈무드는 음악과 기도가 사실상 동의어임을 가르치며 이렇게 선언합니다:
“노래가 있는 곳에 기도가 있다.” (베라코트 6a)
이 연결의 근원은 무엇인가요? 음악이 우리의 귀와 마음을 열어 주변 세계의 미묘함과 섬세함을 더 잘 느낄 수 있게 할 수 있을까요? 우리가 입을 열어 불완전한 노래를 부를 때, 모든 피조물의 신성한 노래와 연결될 수 있을까요? 우리의 기도 노래가 하늘의 문을 열 수 있을까요? 우리의 선율이 신성한 신비를 풀어낼 수 있을까요?
유대 전통은 그것이 가능하다고 말합니다. 고대 이스라엘의 예언자들은 음악으로 자신을 둘러싸며, 그 힘을 이용해 황홀한 정신 상태에 진입했습니다. 한 이야기에서 예언자 엘리사(Elisha)는 하나님의 말씀을 듣고 싶어 음악가에게 연주를 시작해 달라고 요청했습니다. 음악가가 연주하자마자 엘리사의 예언 능력이 시작되었습니다:
"음악가가 연주하자 하나님의 손이 그에게 임하셨다." (열왕기하 3:15)
또 다른 이야기에서, 아직 왕이 되지 않은 사울(Saul)은 방랑하는 예언자들과 음악가들의 무리에 합류했습니다. 그들은 예언자들이 확장된 의식 상태에 들어갈 수 있도록 하프, 북, 피리를 연주하고 있었습니다. (사무엘상 10:5-6). 이 세 악기—하프, 북, 피리—는 음악의 세 가지 패러다임적 요소인 화음, 리듬, 선율을 상징합니다. 음악가들의 행렬에 합류한 사울은 이 음악적 예언 체험을 통해 하나님의 영이 그에게 임하는 것을 경험했고, 이로 인해 '다른 사람'으로 변모하여 예언할 수 있을 뿐만 아니라 이스라엘의 왕좌에 오를 수 있는 자신의 또 다른 현실을 발견하게 되었습니다.
음악은 아마도 예언자들의 귀를 열어 신성한 목소리가 그들을 통해 말하도록 했을 것입니다. 이런 의미에서 음악은 예언자들의 방어벽과 장벽을 뚫고 스며드는 정예 정찰대처럼, 혹은 달콤한 말로 연인을 유혹하는 연인처럼 작용했습니다. 음악은 신성한 사랑이라는 위대한 선물이 내려지는 길을 닦았으며, 우리는 그 예언의 일부를 토라의 말씀과 후대의 시와 글 속에서 간직하고 있습니다.
그렇다면, 음악이 우리로 하여금 다른 영역으로 들어가 더 나은 자신의 모습을 추구할 수 있는 대체 현실을 발견하도록 도울 수도 있을까요? 음악이 예언자들의 길을 열어주었듯이, 우리 자신의 영감과 기도에 마음을 열게 할 수 있을까요?
18세기 하시딕(Hasidic)의 대가 브레슬로프의 나흐만(Nachman)은 예언의 근원으로부터 우리가 접근할 수 있는 무언가가 남아 있을 수 있다고 말합니다. 그는 성스러운 음악가를 '하잔( חזן, chazzan)'이라 부르는데, 이 히브리어 단어는 '환상(חָזוֹן, 하존)'을 뜻하는 단어와 같은 어근을 공유하며, 현대에는 기도 인도자를 지칭하는 일반적인 용어로도 쓰인다고 설명합니다. 나흐만 랍비는 하잔이 "예언자들이 젖을 빨던 곳에서 노래를 낚아채는 자"라고 말합니다.
멜로디는 지상과 천국을 잇는 신성한 사다리를 이룹니다. 히브리어 '술람(סֻלָּם, sulam)'은 '사다리(ladder)'와 '음계(musical scale)'를 동시에 의미합니다. 천국으로 통하는 길에 관한 가장 유명한 이야기는 야아콥의 사다리 이야기일 것입니다. 이 이야기에선 천사들이 오르내리는 사다리가 꿈에 나타납니다. 중세 권위자 마이모니데스(Maimonides)에 따르면 천사들의 핵심 기능은 노래하는 것이었습니다.
그렇다면 야아콥의 사다리는 일종의 음계였을 것입니다. 멜로디를 지닌 천사들이 인류의 기도와 함께 오르내리는 사다리 말입니다. 우리가 노래할 때, 우리는 고양된 상태를 경험하고, 하늘의 맛을 느끼며, 우리 자신의 가장 훌륭한 모습을 엿보기를 바라는 것입니다.
음악가(musician)가 된다는 것은 영혼의 활동가가 되는 것입니다. 그러나 음악은 스스로 이 일을 해내지 못합니다. 음악에 반응하고, 마음을 열고, 음악과 함께 변화할 것을 우리에게 요구합니다. 우리는 노래하는 소리가 우리를 깨우고, 긍정적인 행동으로 이끌며, 세상에 대한 우리의 일을 섬세함과 우아함으로 수행하도록 노래가 도울 수 있도록 허락해야 합니다.
궁극적으로 멜로디는 단지 음표들의 집합일 뿐입니다. 그것이 근본적으로 무의미한지 초월적인지는 전적으로 우리가 어떻게 듣기로 선택하는지, 어떻게 의도를 향하게 하는지, 그리고 우리가 노래에 동참하도록 허락하는지에 달려 있습니다. 음악은 삶으로부터의 도피가 아니라, 아직 가능한 것이 무엇인지 상기시키려는 상상력의 시도입니다.
음악은 우리가 최고의 자아를 발견하기를 바라는 하늘로 오를 수 있는 사다리를 하나씩 내어줍니다. 그리하여 일상 속에서 그 신성함을 본받을 수 있도록 합니다. 우리 각자의 선율을 찾고, 우리 각자의 기도를 찾고, 세상을 생기로 가득 채웁시다.
By Joey Weisenberg
This essay is adapted from “The Torah of Music: Reflections on a Tradition of Singing and Song”
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