뱀, 목자의 지팡이, 그리고 태양의 눈: 하가다의 숨겨진 의미를 밝히다
바일란(Bar Ilan) 대학교 조슈아 버먼(Joshua Berman) 교수가 그의 『이집트의 메아리(Echoes of Egypt)』 하가다(Haggadah)에서 매력적이고 설득력 있게 입증하듯, 유월절 이야기가 형성된 과정은 바로 파라오와 그의 백성의 권위 체계와 상징에 대한 논쟁적 대응이었다.
수천 년 동안 유대인들은 출애굽기 12장 12절에 기록된 노예를 부리던 이집트인들에 대한 하나님의 심판 설명을 읽어왔습니다. "...내가 이집트의 모든 신들에게 심판을 내리리라. 나는 여호와니라." 그러나 그 심판의 완전한 무게가 드러난 것은 최근의 일입니다.
현대 학자들이 고대 이집트 문화에 대한 지식을 활용함으로써 출애굽 이야기의 주요 주제, 상징, 열 가지 재앙 자체를 포함한 더 깊은 이해를 얻을 수 있는 여러 방법을 발견했기 때문입니다. 바일란 대학의 조슈아 버먼 교수가 그의 『이집트의 메아리』 하가다에서 흥미롭고 설득력 있게 입증했듯이, 유월절 이야기가 형성된 과정은 바로 파라오와 그의 백성의 권위 체계와 상징에 대한 논쟁적 대응이었습니다.
예를 들어 목자의 지팡이를 살펴 보겠습니다. 버먼은 이집트에서 '헤카(heka)'라 불린 이 지팡이가 "파라오의 권력, 권위, 책임을 상징했다"라고 지적합니다. 파라오는 단순한 왕이 아니라 상징적으로 백성의 목자이기도 했습니다. 수많은 조각상과 석관 속에서 "우리는 파라오가 왼손으로 지팡이를 쥔 채 어깨에 기대고 있는 모습을 볼 수 있습니다. 이는 목자가 양 떼를 돌보듯, 백성을 인도하고 보호하며 돌볼 의무를 상기시키는 상징입니다."
이는 모쉐의 지팡이가 재앙을 일으키는 도구로 사용되며 파라오 권위의 물리적 상징을 무너뜨린다는 새로운 의미를 부여합니다. (그러나 버먼은 추가적인 층위를 언급하지 않는다. 바로 파라오를 목자로 묘사한 이미지가 유월절 어린 양 제사 의식에 정치적 맥락을 더했을 가능성이 있다는 점이다. 이스라엘 백성은 진정한 유일신께 제물로 양을 바쳤는데, 이는 이집트 통치자—자칭 나라의 보호자 목자—의 코앞에서 이루어진 행위였다.)
모쉐의 지팡이에 관해 버먼은 불타는 떨기나무 앞에서 하나님이 다가올 구원의 징표로 모쉐에게 지팡이를 뱀으로 변하게 하셨다고 말합니다. 그러나 곧이어 아하론이 파라오 앞에서 지팡이를 던지자 그것은 악어로 변합니다. 왜 변한 것일까요?
저자는 "이집트인들에게 뱀과 악어는 육지와 물의 최상위 포식자로서 쌍둥이 공포였다"라고 설명합니다. 이집트 예술에는 악어 몸에 뱀 꼬리를 가진 혼종 괴물들이 묘사되며, 신 호루스(Horus)는 악어를 짓밟고 뱀을 움켜쥔 모습으로 나타납니다. 이 둘은 위험의 총체를 상징했습니다." 하나님은 이 쌍둥이 포식자들을 통해 궁극적으로 폭군 같은 군주가 아닌 그분께 순종하라고 보여주고 계신 것입니다.
그다음으로 열 가지 재앙이 있습니다. 대표적인 예로 버먼은 "라의 눈(The Eye of Ra)"이 태양신의 권능을 상징했음을 지적합니다. 출애굽기 10장 5절의 묘사대로 메뚜기 재앙이 태양을 가려 "땅의 눈을 덮었을(the eye of land)" 때, 이는 "이집트 신들 중 가장 강력한 라(Ra)조차도 이스라엘의 하나님 앞에서는 무력함을 드러낸 것"이었습니다. (중세 주석가 라시(Rashi)는 고대 이집트학에 관한 현대 학문적 지식을 접할 수 없었음에도, 파라오가 이스라엘 백성을 풀어달라는 모쉐의 요구를 거부하며 이교 신 라(Ra)를 불러냈다는 전통을 언급한다.)
재앙의 수(number)조차 상징적 의미를 지녔다. 버먼은 9라는 숫자가 이집트인들에게 상징적 무게를 지니며 종종 완전함이나 총체를 의미했다고 기록합니다. "이집트인들은 적들을 총체적인 대립을 상징하는 '아홉 개의 활(the Nine Bows)'이라는 용어로 통칭했습니다. 예를 들어 파라오 세티 1세(Seti I)는 이집트가 정복한 적들을 상징하는 아홉 개의 활을 짓밟는 모습으로 묘사됩니다." 하나님은 적군의 세력을 계량화하는 이집트인의 인식 방식을 문자 그대로 뛰어넘음으로써 이집트 세계관의 전제를 무너뜨리고 계신 것입니다.
그리고 모쉐와 아하론이 손에 쥔 것만이 이집트 상징과 대립하는 것이 아니라, 출애굽기 이야기 속에 담긴 문학적 모티프인 하나님의 강력한 '손'을 연상시키는 점도 마찬가지입니다. 출애굽기 15장의 바다의 노래가 말하듯, 하나님의 "오른손은 힘으로 장식되었으며... [그의] 원수들을 치시느니라." 학자들은 출애굽 시대에 "이집트 서사 예술에서 가장 흔한 모티프는 파라오가 오른손을 들어 적군 포로들의 머리를 부수는 장면"임을 밝혀냈습니다. 따라서 토라가 하나님 자신의 구원하시는 오른팔을 강조함으로써, 파라오의 세력에 아무런 힘이 없음을 증명하며, 그들의 위엄에 대한 환상을 완전히 깨부숩니다
바다의 노래에서 주님의 오른손에 대한 언급만이 파라오를 암시하는 유일한 표현은 아닙니다. 버먼은 출애굽기 이야기 속 파라오가 다른 민족인 히타이트족과 벌인 전투를 기록한 카데시 (Kadesh)비문의 수많은 세부 사항을 인용합니다.
이집트인들이 작성한 전투 요약문에는 신의 도움을 간구하자 전진하라는 격려가 답으로 돌아옵나다. 적의 전차 부대는 자신을 공격하는 신성한 힘을 이름으로 인식하고, 승리한 왕의 업적에 놀라 도망치려 합니다. 병사들은 그의 이름을 찬양하고 그의 강한 팔을 언급하는 승리의 찬가를 부르며, 자신들의 힘과 구원의 근원으로서 그에게 경의를 표합니다.
바다의 노래가 이러한 주제들을 모두 담고 있다는 점은, 히타이트인들에 대한 파라오의 승리를 주장하는 그의 수사를 역이용하여 시적으로 표현한 것으로, 이스라엘의 하나님이 그 군주에 맞선 결정적 전투에서 승리하신 분임을 보여줍니다.
버먼은 이집트와 그 이념에 대한 반란의 여파가 미국을 형성하는 데 기여했다고 기록합니다. "미국 독립선언문은 '우리는 다음 진리를 자명하다고 여긴다'라고 선언합니다. '모든 인간은 평등하게 창조되었으며, 창조주로부터 양도할 수 없는 권리를 부여받았으며, 그 중에는 생명, 자유, 행복 추구권이 포함된다.'
버먼은 "미국 건국의 아버지들은 평등을 '자명하다'고 여겼지만, 역사 속 수많은 문명들은 이 관점을 공유하지 않았다"라고 지적합니다. "사실 그들은 정반대의 패러다임, 즉 인간은 평등하게 창조되지 않았으며 인간 사회는 피라미드와 같아 소수의 특권층이 정점에 위치하고 그 아래에 무기력한 대중이 자리한다는 관점에 기반했습니다. 그리고 고대 이집트만큼 이 관점이 진실되게 구현된 곳은 없었습니다.“
이집트의 영적 서사를 뒤집는 과정에서 우리가 아는 자유의 개념이 형성되었습니다. 파라오의 군대는 하나님과 그분이 백성에게 베푸신 자유 앞에서는 상대가 되지 못했습니다.
By Rabbi Dr. Stuart Halpern (senior Adviser to the Provost of Yeshiva University and Deputy Director of Y.U.’s Straus Center for Torah and Western Thought.)
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