하나님께서는 회막에서 모쉐를 부르시며, 성소에 드려지는 희생제물(קרבנות, 코르바노트)과 곡식 제물에 관한 율법을 그에게 알려주십니다. 여기에는 다음이 포함됩니다:
• 제단 위에서 불로 태워 온전히 하나님께 드려지는 “올라 제물”(עולה, 올라);
• 고운 밀가루, 올리브 기름, 유향으로 준비된 다섯 가지 종류의 “곡식 제물”(מִנְחָה, 민하);
• 제물의 일부는 제단에서 태우고 일부는 코하님(제사장)들에게 드린 후, 남은 고기는 제물을 드린 사람이 먹는 “화목제”(שלמים, 쉐라밈);
• 대제사장, 온 회중, 왕 또는 일반 백성이 실수로 범한 죄를 속죄하기 위해 드리는 다양한 종류의 “속죄제”(חָטָאת, 하타트);
• 성소의 재산을 횡령한 자, 신성한 금기를 위반했는지 여부가 불확실한 자, 또는 타인을 속이기 위해 거짓 맹세(swearing falsely)를 함으로써 “하나님을 배반”한 자가 드리는 “과실 제물”(אָשָׁם, 아샴).
하프타라 바이크라(וַיִּקְרָא)요약
이사야 43:21-44:23.
이번 주의 하프타라는 성전의 제사 의식을 저버린 이스라엘 백성들을 꾸짖는 말로 시작됩니다. 제사는 이번 주 토라 낭독의 주요 주제이기도 합니다.
선지자 이사야는 이스라엘 백성들이 하나님을 등지고 제사를 드리지 않으며, 대신 우상 숭배로 돌아선 것을 꾸짖습니다. 하나님께서는 백성들에게 그분께로 돌아오라고 권면하시며, 늘 그러하듯 그들의 죄를 용서해 주시겠다고 약속하십니다.
그 후 선지자는 장인들이 빚어낸 헛된 우상들을 섬기는 것이 무익함을 언급합니다. 그 우상들은 “보지도 못하고 듣지도 못하며 알지도 못하기” 때문입니다. 하프타라는 하나님께서 항상 그분을 기억하고 그분께로 돌아오라고 명하시는 말씀으로 마무리됩니다.
마음 vs. 행동
가끔 나는 마치 인간 로봇처럼 행동합니다. 생각 없이 양치질을 하고, 무심코 집안일을 하며, 무엇보다도 감정도 없이, 한 가지 한 가지에 온 마음과 영혼을 쏟지 않은 채 기계적으로 미쯔바를 행합니다.
『바이크라(레위기)』는 성전에서 드려지는 동물 제사에 대해 매우 상세히 다루고 있습니다. 동물의 나이와 성별부터, 어떻게 어디서 도살되었는지, 피를 어떻게 뿌렸는지, 그리고 어떤 부위를 누가 먹을 수 있는지에 이르기까지 모든 것이 이 책에 기록되어 있습니다. 각 제사는 의미가 깊었습니다. 화목제, 속죄제, 매일 드리는 제사, 감사제, 그리고 안식일과 명절에 드리는 추가 제사 등이 있었습니다.
제사에 관한 수많은 물리적 세부 사항들은 꼼꼼히 지켜졌지만, 과연 사람들은 저처럼 때때로 제사의 ‘마음과 영혼’을 놓치고 있지는 않았을까요? 물리적 세부 사항만 꼼꼼히 지키고 감정이 없다면, 그 미쯔바는 유효한 것일까요?
반대로, 단지 마음과 영혼을 바치는 것만으로도 충분한 경우가 있을까요, 아니면 미쯔바를 실제로 실천해야만 할까요?
때로는 행동 그 자체만으로도 충분합니다...
이런 상황을 상상해 보세요. 12월인데, 이웃집 아이들이 윈드브레이커만 걸치고 학교로 걸어가는 모습을 보게 됩니다. 아버지가 실직했다는 사실을 알고 있는 당신은 추위에 떨고 있는 아이들을 보며 가슴이 아립니다. 그런 마음이 아이들에게 따뜻한 코트를 사주는 것을 대신할 수 있을까요? 물론 아닙니다. 아무리 깊은 공감이라도 아이들을 따뜻하게 해줄 수는 없습니다. 그리고 만약 당신이 이 이웃들을 좋아하지 않는다면 어떨까요? 그런 감정을 마음속에 묻어두고, 비록 마지못해라도 아이들을 위해 코트를 사준다면, 당신은 미쯔바(선행)를 실천한 것일까요?
네! 내면의 감정은 부차적인 것입니다. 중요한 것은 행동입니다.
하지만 때로는 그렇지 않을 때도 있습니다...
일부 미쯔바(명령)는 단순히 습관적으로 행하는 것 이상의 것을 요구합니다. 다윗 왕은 이렇게 말했습니다. “주님께서는 제가 제물을 바치는 것을 원치 않으시며, 번제물을 바치는 것도 원치 않으십니다. 통회하는 마음이야말로 하나님께 드리는 제물입니다.” (시편 51편)
다시 말해, 성전이 있던 시절에는 단순히 속죄 제물을 바치는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 그것은 겉으로 드러나는 행동이었지만, 내면의 회개와 돌아옴이라는 감정과 함께해야만 했습니다.
그리고 이 과정은 성전 시대 이후로 변하지 않았습니다. 만약 당신이 누군가를 상처 입히는 말을 하거나 행동을 했다면, 진심이 담기지 않은 사과로는 관계를 회복할 수 없습니다. 심지어 당신 자신도 치유되지 않을 것입니다. 제물과 마찬가지로, 사과 역시 진정한 회개와 함께해야만 합니다.
첫걸음
때로는 마음과 영혼을 담지 않은 채, 그저 형식적으로 율법의 문자만 따르는 경우가 있는 것은 자연스러운 일입니다. 하지만 미쯔바는 우리가 하나님과 연결되는 길입니다. 우리가 행하는 각각의 미쯔바는 우리 사이를 잇는 소중한 실과 같습니다. 미쯔바를 더 많이 행할수록 실은 더 많이 엮여, 결국 우리를 끊임없이 묶어주는 튼튼한 밧줄이 됩니다. 로봇은 그렇게 할 수 없습니다. 왜냐하면 이 실들은 감정으로 엮여 있기 때문입니다.
그렇다면 우리가 행하는 모든 미쯔바에 어떻게 마음과 영혼을 담을 수 있을까요?
다행히도 하나님께서는 첫 번째 계명 중 하나를 통해 그 해답을 주셨습니다. 이 계명은 온전히 마음과 영혼에 관한 것이며, 어떤 신체적 행동도 요구하지 않습니다. 이 계명은 내면의 로봇을 끄고, 그 연결을 일으키는 데 필요한 감정과 진심을 깨워줄 것입니다.
바로 하나님을 믿는 미쯔바입니다. 이는 십계명의 첫 번째 계명인 “나는 네 하나님 여호와다”로, 우리는 이를 통해 그분의 존재를 믿으라는 가르침을 받습니다. 이는 마이모니데스가 제시한 13가지 신앙 원칙의 첫 번째 항목에서도 반영되어 있습니다.
이 비물리적이고 행동이 필요 없는 미쯔바는 “미쯔바 이전의 미쯔바”로 볼 수 있습니다. 어떤 미쯔바를 행하기 전에 잠시 멈춰서, 하나님에 대한 믿음을 다시 한번 확고히 하십시오. 그 미쯔바를 주신 분이 누구신지, 그리고 누구를 위해 행하는 것인지 스스로에게 상기시키십시오.
이 순간은 로봇처럼 기계적으로 행할 수 없습니다. 왜냐하면 이는 전적으로 여러분의 마음과 영혼, 그리고 감정의 움직임에 관한 것이기 때문입니다. 이는 로봇을 인간으로 변화시키고, 그로 인해 평범한 행동을 영적으로 연결된 경험으로 변화시킵니다.
비유를 들어보겠습니다.
아버지의 생일이라고 가정해 보세요. 선물로 100달러를 예산으로 잡았다고 합시다. 지갑에서 100달러어치 지폐를 꺼내 평범한 봉투에 넣고, 봉투에 “생일 축하해요”라고 적을 수도 있습니다. 아니면 100달러를 들여 아버지가 가장 좋아하는 팀이 경기하는 야구 경기 티켓 두 장을, 두 분이 함께 볼 수 있도록 살 수도 있습니다.
첫 번째 경우, 당신은 봉투 하나를 건네줍니다. 두 번째 경우, 당신은 아버지가 좋아하는 일을 함께 하며 하루를 보냅니다. 두 경우 모두 100달러짜리 선물입니다. 하지만 분명히 티켓이 더 진심 어린 선물입니다. 왜냐하면 당신은 받는 사람을 생각하고 그가 무엇을 즐길지 고려했음을 보여주었기 때문입니다.
마찬가지로, 우리는 “우리의 행동을 봉투에 쑤셔 넣는” 방식으로 미쯔바를 행할 수도 있고, 그와 똑같은 행동에 정성과 마음을 담아 실천할 수도 있습니다.
파라샤 바이크라(וַיִּקְרָא)요약
파라샤 바이크라(וַיִּקְרָא)요약
이번주 파라샤의 이름인 “바이크라(וַיִּקְרָא Vayikra)”는 “그리고 (그분께서) 부르셨다(And [He] called)”는 뜻이며, 레위기 1장 1절에 등장합니다.
하나님께서는 회막에서 모쉐를 부르시며, 성소에 드려지는 희생제물(קרבנות, 코르바노트)과 곡식 제물에 관한 율법을 그에게 알려주십니다. 여기에는 다음이 포함됩니다:
• 제단 위에서 불로 태워 온전히 하나님께 드려지는 “올라 제물”(עולה, 올라);
• 고운 밀가루, 올리브 기름, 유향으로 준비된 다섯 가지 종류의 “곡식 제물”(מִנְחָה, 민하);
• 제물의 일부는 제단에서 태우고 일부는 코하님(제사장)들에게 드린 후, 남은 고기는 제물을 드린 사람이 먹는 “화목제”(שלמים, 쉐라밈);
• 대제사장, 온 회중, 왕 또는 일반 백성이 실수로 범한 죄를 속죄하기 위해 드리는 다양한 종류의 “속죄제”(חָטָאת, 하타트);
• 성소의 재산을 횡령한 자, 신성한 금기를 위반했는지 여부가 불확실한 자, 또는 타인을 속이기 위해 거짓 맹세(swearing falsely)를 함으로써 “하나님을 배반”한 자가 드리는 “과실 제물”(אָשָׁם, 아샴).
하프타라 바이크라(וַיִּקְרָא)요약
이사야 43:21-44:23.
이번 주의 하프타라는 성전의 제사 의식을 저버린 이스라엘 백성들을 꾸짖는 말로 시작됩니다. 제사는 이번 주 토라 낭독의 주요 주제이기도 합니다.
선지자 이사야는 이스라엘 백성들이 하나님을 등지고 제사를 드리지 않으며, 대신 우상 숭배로 돌아선 것을 꾸짖습니다. 하나님께서는 백성들에게 그분께로 돌아오라고 권면하시며, 늘 그러하듯 그들의 죄를 용서해 주시겠다고 약속하십니다.
그 후 선지자는 장인들이 빚어낸 헛된 우상들을 섬기는 것이 무익함을 언급합니다. 그 우상들은 “보지도 못하고 듣지도 못하며 알지도 못하기” 때문입니다. 하프타라는 하나님께서 항상 그분을 기억하고 그분께로 돌아오라고 명하시는 말씀으로 마무리됩니다.
마음 vs. 행동
가끔 나는 마치 인간 로봇처럼 행동합니다. 생각 없이 양치질을 하고, 무심코 집안일을 하며, 무엇보다도 감정도 없이, 한 가지 한 가지에 온 마음과 영혼을 쏟지 않은 채 기계적으로 미쯔바를 행합니다.
『바이크라(레위기)』는 성전에서 드려지는 동물 제사에 대해 매우 상세히 다루고 있습니다. 동물의 나이와 성별부터, 어떻게 어디서 도살되었는지, 피를 어떻게 뿌렸는지, 그리고 어떤 부위를 누가 먹을 수 있는지에 이르기까지 모든 것이 이 책에 기록되어 있습니다. 각 제사는 의미가 깊었습니다. 화목제, 속죄제, 매일 드리는 제사, 감사제, 그리고 안식일과 명절에 드리는 추가 제사 등이 있었습니다.
제사에 관한 수많은 물리적 세부 사항들은 꼼꼼히 지켜졌지만, 과연 사람들은 저처럼 때때로 제사의 ‘마음과 영혼’을 놓치고 있지는 않았을까요? 물리적 세부 사항만 꼼꼼히 지키고 감정이 없다면, 그 미쯔바는 유효한 것일까요?
반대로, 단지 마음과 영혼을 바치는 것만으로도 충분한 경우가 있을까요, 아니면 미쯔바를 실제로 실천해야만 할까요?
때로는 행동 그 자체만으로도 충분합니다...
이런 상황을 상상해 보세요. 12월인데, 이웃집 아이들이 윈드브레이커만 걸치고 학교로 걸어가는 모습을 보게 됩니다. 아버지가 실직했다는 사실을 알고 있는 당신은 추위에 떨고 있는 아이들을 보며 가슴이 아립니다. 그런 마음이 아이들에게 따뜻한 코트를 사주는 것을 대신할 수 있을까요? 물론 아닙니다. 아무리 깊은 공감이라도 아이들을 따뜻하게 해줄 수는 없습니다. 그리고 만약 당신이 이 이웃들을 좋아하지 않는다면 어떨까요? 그런 감정을 마음속에 묻어두고, 비록 마지못해라도 아이들을 위해 코트를 사준다면, 당신은 미쯔바(선행)를 실천한 것일까요?
네! 내면의 감정은 부차적인 것입니다. 중요한 것은 행동입니다.
하지만 때로는 그렇지 않을 때도 있습니다...
일부 미쯔바(명령)는 단순히 습관적으로 행하는 것 이상의 것을 요구합니다. 다윗 왕은 이렇게 말했습니다. “주님께서는 제가 제물을 바치는 것을 원치 않으시며, 번제물을 바치는 것도 원치 않으십니다. 통회하는 마음이야말로 하나님께 드리는 제물입니다.” (시편 51편)
다시 말해, 성전이 있던 시절에는 단순히 속죄 제물을 바치는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 그것은 겉으로 드러나는 행동이었지만, 내면의 회개와 돌아옴이라는 감정과 함께해야만 했습니다.
그리고 이 과정은 성전 시대 이후로 변하지 않았습니다. 만약 당신이 누군가를 상처 입히는 말을 하거나 행동을 했다면, 진심이 담기지 않은 사과로는 관계를 회복할 수 없습니다. 심지어 당신 자신도 치유되지 않을 것입니다. 제물과 마찬가지로, 사과 역시 진정한 회개와 함께해야만 합니다.
첫걸음
때로는 마음과 영혼을 담지 않은 채, 그저 형식적으로 율법의 문자만 따르는 경우가 있는 것은 자연스러운 일입니다. 하지만 미쯔바는 우리가 하나님과 연결되는 길입니다. 우리가 행하는 각각의 미쯔바는 우리 사이를 잇는 소중한 실과 같습니다. 미쯔바를 더 많이 행할수록 실은 더 많이 엮여, 결국 우리를 끊임없이 묶어주는 튼튼한 밧줄이 됩니다. 로봇은 그렇게 할 수 없습니다. 왜냐하면 이 실들은 감정으로 엮여 있기 때문입니다.
그렇다면 우리가 행하는 모든 미쯔바에 어떻게 마음과 영혼을 담을 수 있을까요?
다행히도 하나님께서는 첫 번째 계명 중 하나를 통해 그 해답을 주셨습니다. 이 계명은 온전히 마음과 영혼에 관한 것이며, 어떤 신체적 행동도 요구하지 않습니다. 이 계명은 내면의 로봇을 끄고, 그 연결을 일으키는 데 필요한 감정과 진심을 깨워줄 것입니다.
바로 하나님을 믿는 미쯔바입니다. 이는 십계명의 첫 번째 계명인 “나는 네 하나님 여호와다”로, 우리는 이를 통해 그분의 존재를 믿으라는 가르침을 받습니다. 이는 마이모니데스가 제시한 13가지 신앙 원칙의 첫 번째 항목에서도 반영되어 있습니다.
이 비물리적이고 행동이 필요 없는 미쯔바는 “미쯔바 이전의 미쯔바”로 볼 수 있습니다. 어떤 미쯔바를 행하기 전에 잠시 멈춰서, 하나님에 대한 믿음을 다시 한번 확고히 하십시오. 그 미쯔바를 주신 분이 누구신지, 그리고 누구를 위해 행하는 것인지 스스로에게 상기시키십시오.
이 순간은 로봇처럼 기계적으로 행할 수 없습니다. 왜냐하면 이는 전적으로 여러분의 마음과 영혼, 그리고 감정의 움직임에 관한 것이기 때문입니다. 이는 로봇을 인간으로 변화시키고, 그로 인해 평범한 행동을 영적으로 연결된 경험으로 변화시킵니다.
비유를 들어보겠습니다.
아버지의 생일이라고 가정해 보세요. 선물로 100달러를 예산으로 잡았다고 합시다. 지갑에서 100달러어치 지폐를 꺼내 평범한 봉투에 넣고, 봉투에 “생일 축하해요”라고 적을 수도 있습니다. 아니면 100달러를 들여 아버지가 가장 좋아하는 팀이 경기하는 야구 경기 티켓 두 장을, 두 분이 함께 볼 수 있도록 살 수도 있습니다.
첫 번째 경우, 당신은 봉투 하나를 건네줍니다. 두 번째 경우, 당신은 아버지가 좋아하는 일을 함께 하며 하루를 보냅니다. 두 경우 모두 100달러짜리 선물입니다. 하지만 분명히 티켓이 더 진심 어린 선물입니다. 왜냐하면 당신은 받는 사람을 생각하고 그가 무엇을 즐길지 고려했음을 보여주었기 때문입니다.
마찬가지로, 우리는 “우리의 행동을 봉투에 쑤셔 넣는” 방식으로 미쯔바를 행할 수도 있고, 그와 똑같은 행동에 정성과 마음을 담아 실천할 수도 있습니다.
같은 행동이지만, 그 차이가 얼마나 큰지요!
By Karen Kaplan
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