이 책에는 극적인 여정도, 민족을 형성하는 기적도, 장대한 서사도 담겨 있지 않습니다. 책 전체가 시나이 산을 배경으로 하며, 역사적으로 고작 한 달 남짓한 기간만을 다루고 있습니다. 창세기의 이야기나 출애굽기의 노예 생활과 탈출, 민수기의 40년 광야 생활과 나란히 읽다 보면, 레위기는 거의 정적인 책처럼 보일 수 있습니다. 그저 법들, 목록들, 지시 사항들, 제사들뿐입니다.
그러나 조나단 삭스 랍비가 지적했듯이, 이 책은 모t쉐의 오경 한가운데에 — 의도적이고 의미 있게 — 자리 잡고 있습니다. 바로 이곳에서 “제사장 나라요 거룩한 백성”(출애굽기 19:6)으로서의 이스라엘의 사명이 가장 온전히 드러납니다. 레위기는 이스라엘의 이야기를 들려주는 것이 아닙니다. 이스라엘이 무엇인지 정의하는 것입니다.
이번 주의 토라 포션은 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제라는 제사 법규로 그 정의를 시작합니다. 성전이 파괴된 지 2천 년 동안, 이 법규들은 실질적인 적용을 받지 못했습니다. 그러나 유대 사상가들, 특히 신비주의자들은 제단의 재와 함께 제사의 정신이 묻히도록 내버려 두지 않았습니다. 그들은 이 구절들을 읽으며, 그것이 하나님 앞에서 우리가 누구인지에 대해 없어서는 안 될 무언가를 말해주고 있음을 발견했습니다.
그중에서도 하바드(Chabad)의 창시자인 리아디의 슈네르 잘만 랍비는 이 구절의 첫 번째 절에서 문법적으로 이상한 점을 발견했는데, 이는 특히 기억에 남을 만합니다:
“이스라엘 자손에게 말하여 이르라. 너희 중에 누구든지 여호와께 소나 양을 제물로 바칠 때에는 소 떼나 양 떼 중에서 택하여 바칠지니라.” (레위기 1:2)
표준 히브리어로는 그 문장이 ‘아담 미켐 키 야크리브(אָדָם מִכֶּם כִּי־יַקְרִיב, adam mikem ki yakriv)’— “너희 중 누군가가 제물을 바칠 때”라고 되어야 합니다. 하지만 토라에는 그렇게 쓰여 있지 않습니다. 토라에는 ‘아담 키 야크리브 미켐(אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם, adam ki yakriv mikem)’— “너희 중에서 누군가가 제물을 바칠 때”라고 되어 있습니다. ‘미켐(מִכֶּם, mikem)’이라는 단어, 즉 ‘너희 중에서’라는 말이 잘못된 위치에 있습니다. 하지만 토라에서는 어떤 것도 결코 잘못된 위치에 있지 않습니다.
슈네르 잘만 랍비의 해석은 이렇습니다. 진정한 제물은 동물이 아닙니다. 동물은 단지 겉모습일 뿐입니다. 하나님께서 원하시는 것은 ‘미켐(מִכֶּם)’—즉, 너희의 무언가입니다. 너희의 관심, 너희의 의도, 너희의 마음입니다. 제단 위에 올려진 물리적 제물은 언제나 하나님께 자신을 바치는 내적 행위의 외적 형식을 나타내기 위한 것이었습니다.
이 가르침은 그 뒤에 나오는 모든 내용을 읽는 방식을 변화시킵니다.
랍비 삭스가 지적했듯이, 레위기 첫 번째 토라 분량인 ‘바이크라’에서 가장 의아스러운 구절은 속죄제에 대한 상세한 설명입니다. 토라는 누가 이를 드려야 하는지 명확히 규정하고 있습니다. 대제사장, 공동체, 지도자, 그리고 평범한 이스라엘 백성 모두입니다. 이들은 모두 특정 상황에서 속죄제를 드려야 할 의무가 있습니다.
하지만 여기서 의문이 생깁니다. 속죄 제물은 고의적인 죄를 위해 드려진 것이 아닙니다. 그것은 부주의한 범법, 즉 실수로 저지른 죄를 위해 드려진 것이었습니다. 율법을 잊었거나, 특정 시점에 그 율법이 적용된다는 사실을 잊은 경우입니다. 예를 들어, 안식일이라는 사실을 잊고 실수로 그 거룩한 날을 어긴 경우입니다.
이런 행위는 우리가 죄라고 부르기조차 꺼려지는 종류의 것입니다. 당신은 아무런 의도도 없었습니다. 단지 실수를 저질렀을 뿐입니다. 오히려 죄책감보다는 당혹감을 느낄 뿐입니다. 분명 제물—즉, 동물을 성전으로 데려가 하나님께 바치는 종교적 행위—은 고의적인 잘못, 진정한 도덕적 실패의 순간에 속하는 것이 아닐까요?
그러나 사실은 정반대입니다. 고의적인 죄는 제물로 속죄할 수 없습니다. 회개—즉, 후회, 고백, 그리고 변화하겠다는 진정한 결심—이야말로 고의적인 범법에 대한 유일한 대응입니다.
그렇다면 무심코 죄를 지은 사람은 왜 희생 제물이 필요한 것일까요?
랍비 삭스가 설명하듯이, 그 대답은 죄가 여러 차원에서 작용하지만 우리는 그중 하나만을 생각하기 쉽기 때문입니다.
우리가 아는 차원은 죄책감입니다. 우리가 고의로 죄를 지을 때, 우리의 양심—우리가 내면의 하나님의 음성이라고 부를 수 있는 것—은 그 잘못을 인지합니다. 우리는 부끄러움을 느낍니다. 아담과 이브는 금단의 열매를 먹은 후 하나님 앞에서 숨었습니다. 그 심리적, 영적 무게는 실재하며, 회개를 요구합니다.
하지만 두 번째 차원이 있습니다. 실수로 행동했을 때, 심지어 당신에게 아무런 비난의 여지가 없을 때조차도, 당신은 여전히 죄를 범한 것입니다. 히브리어 ‘헤트(חֵטְא, chet)’는 목표를 빗나가거나 올바른 길에서 벗어나는 것을 의미합니다. 당신이 의도했든 아니든, 세상과 사물의 도덕적 구조 속에서 무언가 잘못되었습니다.
이것이 바로 속죄 제물이 다루는 문제입니다. 이는 죄책감에 대한 처벌이 아니라, 범법이라는 객관적 사실에 대한 대응이며, 실제 일어난 일이 있고 이를 바로잡아야 함을 인식하는 방식입니다. 그 결과는 속죄입니다. 즉, 죄를 덮어씌우고, 죄가 남긴 흔적을 지워버리는 것입니다.
랍비 심손 라파엘 히르슈는 이를 부주의에 대한 벌로 이해했고, 『세페르 하히누크(Sefer HaChinuch)』는 이를 교육의 한 방법으로 보았습니다. 제물을 바치고, 그 대가를 느끼며, 앞으로는 더 주의를 기울이십시오.
그리고 세 번째 차원이 있습니다. 죄는 더럽힙니다. 의지가 개입되지 않았을 때조차도 죄는 영혼에 잔재를 남깁니다. 하나님 앞에 선 이사야는 “나는 입술이 더러운 자로다”라고 외쳤습니다(이사야 6:5). 다윗 왕은 시편 51편의 깊은 곳에서 하나님께 간구했습니다. “나의 죄악을 씻어 주시고, 나의 죄를 깨끗이 씻어 주소서”(시편 51:4).
토라 자체도 속죄일에 대해 이렇게 말합니다. “그 날에 너희를 위하여 속죄가 이루어져 너희가 깨끗해질 것이니, 그리하면 너희는 주님 앞에서 너희의 모든 죄에서 깨끗해질 것이라”(레위기 16:30).
나흐마니데스는 속죄제에 대해 논평하며, 모든 죄—의도하지 않은 죄조차도—영혼에 얼룩을 남기며, 영혼은 정결하게 씻겨야만 창조주 앞에 설 수 있다고 썼습니다. 속죄제는 바로 그 필요에 대한 토라의 해답이었습니다.
오늘날 우리에게는 성전이 없습니다. 우리는 속죄제를 드릴 수 없습니다. 하지만 우리에게 방법이 전혀 없는 것은 아닙니다.
선지자 호세아는 하나님의 말씀을 전하며 우리에게 나아갈 길을 제시했습니다. “나는 제사보다 자비를 원하노라”(호세아 6:6). 랍비 삭스는 자선과 친절의 행위가 단순히 제사 제도를 대체하는 것이 아니라고 설명합니다. 그것들은 동일한 원리에 따라 작용하기 때문에 제사와 동일한 기능을 수행합니다. 그것들은 우리에게 무언가를 요구합니다. 우리 자신의 일부를 내어주는 것입니다.
이는 우리를 슈네르 잘만 랍비가 시작한 지점으로 되돌아가게 합니다. 제단 위의 짐승은 결코 핵심이 아니었습니다. ‘너’의 일부인 ‘미켐(מִכֶּם)’이 항상 핵심이었습니다. 레위기서의 제사 법규는 토라의 영적 메시지에서 벗어난 우회로가 아닙니다. 그것들은 토라의 가장 직접적인 표현입니다. 하나님께서는 당신의 재물을 원하지 않으십니다. 하나님께서는 당신을 원하십니다.
하나님은 당신에게 무엇을 원하실까요?
하나님은 당신에게 무엇을 원하실까요?
레위기는 사람들이 흔히 건너뛰는 성경 책입니다.
이 책에는 극적인 여정도, 민족을 형성하는 기적도, 장대한 서사도 담겨 있지 않습니다. 책 전체가 시나이 산을 배경으로 하며, 역사적으로 고작 한 달 남짓한 기간만을 다루고 있습니다. 창세기의 이야기나 출애굽기의 노예 생활과 탈출, 민수기의 40년 광야 생활과 나란히 읽다 보면, 레위기는 거의 정적인 책처럼 보일 수 있습니다. 그저 법들, 목록들, 지시 사항들, 제사들뿐입니다.
그러나 조나단 삭스 랍비가 지적했듯이, 이 책은 모t쉐의 오경 한가운데에 — 의도적이고 의미 있게 — 자리 잡고 있습니다. 바로 이곳에서 “제사장 나라요 거룩한 백성”(출애굽기 19:6)으로서의 이스라엘의 사명이 가장 온전히 드러납니다. 레위기는 이스라엘의 이야기를 들려주는 것이 아닙니다. 이스라엘이 무엇인지 정의하는 것입니다.
이번 주의 토라 포션은 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제라는 제사 법규로 그 정의를 시작합니다. 성전이 파괴된 지 2천 년 동안, 이 법규들은 실질적인 적용을 받지 못했습니다. 그러나 유대 사상가들, 특히 신비주의자들은 제단의 재와 함께 제사의 정신이 묻히도록 내버려 두지 않았습니다. 그들은 이 구절들을 읽으며, 그것이 하나님 앞에서 우리가 누구인지에 대해 없어서는 안 될 무언가를 말해주고 있음을 발견했습니다.
그중에서도 하바드(Chabad)의 창시자인 리아디의 슈네르 잘만 랍비는 이 구절의 첫 번째 절에서 문법적으로 이상한 점을 발견했는데, 이는 특히 기억에 남을 만합니다:
דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיהֹוָה מִן־הַבְּהֵמָה מִן־הַבָּקָר וּמִן־הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶם׃
“이스라엘 자손에게 말하여 이르라. 너희 중에 누구든지 여호와께 소나 양을 제물로 바칠 때에는 소 떼나 양 떼 중에서 택하여 바칠지니라.” (레위기 1:2)
표준 히브리어로는 그 문장이 ‘아담 미켐 키 야크리브(אָדָם מִכֶּם כִּי־יַקְרִיב, adam mikem ki yakriv)’— “너희 중 누군가가 제물을 바칠 때”라고 되어야 합니다. 하지만 토라에는 그렇게 쓰여 있지 않습니다. 토라에는 ‘아담 키 야크리브 미켐(אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם, adam ki yakriv mikem)’— “너희 중에서 누군가가 제물을 바칠 때”라고 되어 있습니다. ‘미켐(מִכֶּם, mikem)’이라는 단어, 즉 ‘너희 중에서’라는 말이 잘못된 위치에 있습니다. 하지만 토라에서는 어떤 것도 결코 잘못된 위치에 있지 않습니다.
슈네르 잘만 랍비의 해석은 이렇습니다. 진정한 제물은 동물이 아닙니다. 동물은 단지 겉모습일 뿐입니다. 하나님께서 원하시는 것은 ‘미켐(מִכֶּם)’—즉, 너희의 무언가입니다. 너희의 관심, 너희의 의도, 너희의 마음입니다. 제단 위에 올려진 물리적 제물은 언제나 하나님께 자신을 바치는 내적 행위의 외적 형식을 나타내기 위한 것이었습니다.
이 가르침은 그 뒤에 나오는 모든 내용을 읽는 방식을 변화시킵니다.
랍비 삭스가 지적했듯이, 레위기 첫 번째 토라 분량인 ‘바이크라’에서 가장 의아스러운 구절은 속죄제에 대한 상세한 설명입니다. 토라는 누가 이를 드려야 하는지 명확히 규정하고 있습니다. 대제사장, 공동체, 지도자, 그리고 평범한 이스라엘 백성 모두입니다. 이들은 모두 특정 상황에서 속죄제를 드려야 할 의무가 있습니다.
하지만 여기서 의문이 생깁니다. 속죄 제물은 고의적인 죄를 위해 드려진 것이 아닙니다. 그것은 부주의한 범법, 즉 실수로 저지른 죄를 위해 드려진 것이었습니다. 율법을 잊었거나, 특정 시점에 그 율법이 적용된다는 사실을 잊은 경우입니다. 예를 들어, 안식일이라는 사실을 잊고 실수로 그 거룩한 날을 어긴 경우입니다.
이런 행위는 우리가 죄라고 부르기조차 꺼려지는 종류의 것입니다. 당신은 아무런 의도도 없었습니다. 단지 실수를 저질렀을 뿐입니다. 오히려 죄책감보다는 당혹감을 느낄 뿐입니다. 분명 제물—즉, 동물을 성전으로 데려가 하나님께 바치는 종교적 행위—은 고의적인 잘못, 진정한 도덕적 실패의 순간에 속하는 것이 아닐까요?
그러나 사실은 정반대입니다. 고의적인 죄는 제물로 속죄할 수 없습니다. 회개—즉, 후회, 고백, 그리고 변화하겠다는 진정한 결심—이야말로 고의적인 범법에 대한 유일한 대응입니다.
그렇다면 무심코 죄를 지은 사람은 왜 희생 제물이 필요한 것일까요?
랍비 삭스가 설명하듯이, 그 대답은 죄가 여러 차원에서 작용하지만 우리는 그중 하나만을 생각하기 쉽기 때문입니다.
우리가 아는 차원은 죄책감입니다. 우리가 고의로 죄를 지을 때, 우리의 양심—우리가 내면의 하나님의 음성이라고 부를 수 있는 것—은 그 잘못을 인지합니다. 우리는 부끄러움을 느낍니다. 아담과 이브는 금단의 열매를 먹은 후 하나님 앞에서 숨었습니다. 그 심리적, 영적 무게는 실재하며, 회개를 요구합니다.
하지만 두 번째 차원이 있습니다. 실수로 행동했을 때, 심지어 당신에게 아무런 비난의 여지가 없을 때조차도, 당신은 여전히 죄를 범한 것입니다. 히브리어 ‘헤트(חֵטְא, chet)’는 목표를 빗나가거나 올바른 길에서 벗어나는 것을 의미합니다. 당신이 의도했든 아니든, 세상과 사물의 도덕적 구조 속에서 무언가 잘못되었습니다.
이것이 바로 속죄 제물이 다루는 문제입니다. 이는 죄책감에 대한 처벌이 아니라, 범법이라는 객관적 사실에 대한 대응이며, 실제 일어난 일이 있고 이를 바로잡아야 함을 인식하는 방식입니다. 그 결과는 속죄입니다. 즉, 죄를 덮어씌우고, 죄가 남긴 흔적을 지워버리는 것입니다.
랍비 심손 라파엘 히르슈는 이를 부주의에 대한 벌로 이해했고, 『세페르 하히누크(Sefer HaChinuch)』는 이를 교육의 한 방법으로 보았습니다. 제물을 바치고, 그 대가를 느끼며, 앞으로는 더 주의를 기울이십시오.
그리고 세 번째 차원이 있습니다. 죄는 더럽힙니다. 의지가 개입되지 않았을 때조차도 죄는 영혼에 잔재를 남깁니다. 하나님 앞에 선 이사야는 “나는 입술이 더러운 자로다”라고 외쳤습니다(이사야 6:5). 다윗 왕은 시편 51편의 깊은 곳에서 하나님께 간구했습니다. “나의 죄악을 씻어 주시고, 나의 죄를 깨끗이 씻어 주소서”(시편 51:4).
토라 자체도 속죄일에 대해 이렇게 말합니다. “그 날에 너희를 위하여 속죄가 이루어져 너희가 깨끗해질 것이니, 그리하면 너희는 주님 앞에서 너희의 모든 죄에서 깨끗해질 것이라”(레위기 16:30).
나흐마니데스는 속죄제에 대해 논평하며, 모든 죄—의도하지 않은 죄조차도—영혼에 얼룩을 남기며, 영혼은 정결하게 씻겨야만 창조주 앞에 설 수 있다고 썼습니다. 속죄제는 바로 그 필요에 대한 토라의 해답이었습니다.
오늘날 우리에게는 성전이 없습니다. 우리는 속죄제를 드릴 수 없습니다. 하지만 우리에게 방법이 전혀 없는 것은 아닙니다.
선지자 호세아는 하나님의 말씀을 전하며 우리에게 나아갈 길을 제시했습니다. “나는 제사보다 자비를 원하노라”(호세아 6:6). 랍비 삭스는 자선과 친절의 행위가 단순히 제사 제도를 대체하는 것이 아니라고 설명합니다. 그것들은 동일한 원리에 따라 작용하기 때문에 제사와 동일한 기능을 수행합니다. 그것들은 우리에게 무언가를 요구합니다. 우리 자신의 일부를 내어주는 것입니다.
이는 우리를 슈네르 잘만 랍비가 시작한 지점으로 되돌아가게 합니다. 제단 위의 짐승은 결코 핵심이 아니었습니다. ‘너’의 일부인 ‘미켐(מִכֶּם)’이 항상 핵심이었습니다. 레위기서의 제사 법규는 토라의 영적 메시지에서 벗어난 우회로가 아닙니다. 그것들은 토라의 가장 직접적인 표현입니다. 하나님께서는 당신의 재물을 원하지 않으십니다. 하나님께서는 당신을 원하십니다.
By Shira Schechter
▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.
https://blog.naver.com/jewishlearning/224166688460