“‘내 생각은 너희의 생각과 다르며, 너희의 길은 내 길과 다르다’고 주님께서 말씀하신다.” (이사야 55:8)
어떤 기독교 교파에 속해 있든(또는 무교파 교회나 메시아닉 교회에 속해 있든), 여러분이 하나님의 말씀을 이해하고 실천하는 방식은 그리스 철학의 영향을 받았을 가능성이 큽니다.
기원전 5세기의 소크라테스와 플라톤을 비롯한 초기 그리스 철학자들은 논리, 이성, 문헌 비평과 같은 귀중한 개념들을 세상에 소개했으며, 이러한 개념들은 우리가 아직도 그 영향을 밝혀내고 있는 방식으로 초기 교회에 지대한 영향을 미쳤습니다.
하나님의 말씀을 이해하고 거룩한 삶을 살아가는 데 있어 유대인의 히브리적(Hebraic) 사고방식은 그리스적(Greek) 사고방식과 어떻게 다른가요?
무엇이 선하고 거룩한가?
전통적인 히브리 문화에서 모든 것은 거룩해야 합니다.
하나님께서는 온 세상을 창조하시고 그것을 “좋다”고 선언하셨습니다. 인류를 창조하신 후에는 그것을 “매우 좋다”고 선언하셨습니다(창세기 1:25, 31).
창세기 3장으로 넘어가 보면, 남자와 여자가 죄를 지었고, 우리는 이제 타락한 세상에서 살고 있습니다. 그러나 하나님께서는 여전히 모든 것이 매우 좋기를 원하시기 때문에, 자신이 지으신 모든 것의 구속에 관심을 두십니다.
그것이 바로 하나님께서 아브라함의 후손들과 거룩한 백성이 되기로 언약을 맺으신 이유입니다.
하나님께서는 시내 산에서 온 이스라엘 백성에게 말씀하시고, 모쉐를 통해 그들에게 계명을 주셨는데, 이는 그들을 불결함으로부터 구별하기 위함이었습니다. 그들은 다양한 물건과 날들, 그리고 그들의 성품을 구별하기 위한 지침과 실천 방법을 받았습니다.
이러한 구분은 세상에 거룩한 것과 거룩하지 않은 것, 깨끗한 것과 부정함을 보여주었습니다.
그러나 백성들도 죄를 지었기에, 하나님께서는 나중에 이 선택받은 민족을 인도하고 다스리며 보호하고 구원하기 위해 그들에게 사사들과 왕들을 세우셨습니다. 결국 하나님께서는 유대인의 메시아인 예슈아를 보내셔서 그들뿐만 아니라 인류 전체를 영적으로 구원하셨습니다.
그러나 그리스 철학의 사고방식에서 플라톤은 영적인 세계는 선하고 물질적인 세계는 악하다는 사상을 제시했습니다. 이는 영혼(우리의 이성과 사고 능력)은 선하지만, 육체(예를 들어 우리의 오감)는 신뢰할 수 없다는 것을 의미합니다.
그리고 이는 성경을 그 단순하고 명백한 의미 그대로 읽을 수 없다는 것을 의미합니다.
그리스 철학자 플라톤처럼 성경을 읽기
3세기 초의 교회 신학자 알렉산드리아의 클레멘트는, 우리가 육안으로 보고 읽는 것을 그대로 믿어서는 안 된다는 플라톤의 사상을 받아들여 이를 성경 해석에 적용했습니다.
클레멘트의 가르침은 4세기의 신학자 아우구스티누스에게 영향을 미쳤으며, 그는 성령의 감동을 받은 성경 말씀의 이면에는 우화나 여러 층위의 깊은 의미가 있다는 사상을 체계화했습니다.
예를 들어, 아우구스티누스는 이교도들이 그들의 “태양” 신의 탄생을 축하하던 12월 25일 동지에 예슈아의 탄생이 있었다는 견해를 지지했습니다. 그 날은 '디에스 솔리스 인빅티 나티(dies solis invicti nati, 정복되지 않은 태양의 탄생일)'로 알려져 있었습니다.
아우구스티누스는 예슈아의 탄생을 동지와 연관 지음으로써 더 깊은 의미를 발견했으며, 다음과 같이 말했습니다.
“우리에게 몸을 낮추시고 우리를 들어 올리신 그분[예슈아]은 빛이 다시 길어지기 시작하는 가장 짧은 날을 택하셨다.” (설교 192)
동지절에 예슈아의 탄생을 기념하는 관행은 유대인들에게 ‘기독교의 이교도 예슈아’로 여겨지게 만들었기에, 유대인들에게 유대인 출신인 예슈아를 전하는 일을 더욱 어렵게 만들었습니다. 그들은 예슈아를 이교도인 그리스 신들과 다를 바 없는 존재로 보는 것입니다.
슬프게도, 교회 내 권위 있는 직분에 적합한 사람들은 오직 그러한 철학적 용어로 추론하고 사고하도록 훈련받은 이들뿐이었습니다.
성경을 해석하는 이러한 우화적이고 철학적인 접근 방식을 신플라톤주의라고 합니다.
이는 오직 성직자만이 사람들에게 성경의 내용을 전해줄 수 있다는 생각에 기여했습니다. 그 결과 서방 교회에는 단 하나의 공식 성경 번역본만 존재하게 되었고, 사제들은 라틴어라는 하나의 공식 교회 언어로 사람들에게 성경을 읽어주었습니다.
거룩하고 고립된 영적 삶
영적인 것만이 선하고 육체적인 것은 선하지 않다는 세계관을 바탕으로 거룩해지는 길은, 플라톤이 말했듯이 ‘크고 사악한 세상’으로부터 자신을 숨기는 것입니다.
이러한 고립에 대한 믿음은 서기 450년경 로마 제국의 멸망과 함께 시작된, 이른바 ‘암흑기’의 도래에 일조했습니다. 이 시기 동안, 수도원적 고독 생활 방식이 급속히 확산되면서 교회 성직자들과 다른 이들은 내면으로 눈을 돌렸습니다.
하나님의 빛은 찾아보기 힘들었다. 세상을 멀리하고 별개의 영적 삶을 살아간 이들은, 매일 세상과 얽혀 지내는 이들보다 영적으로 우월한 존재로 여겨졌습니다.
이 수도원 생활의 기독교인들은 자신들이 이해하는 대로 하나님을 진심으로 사랑했습니다.
그들은 수공예품을 팔고 지역 주민들과 물건을 교환하며 생계를 꾸렸습니다. 또한 오늘날까지 기독교인들이 읽는 수많은 신앙 서적을 집필하기도 했습니다. 하지만 사회와 심지어 서로로부터의 고립은, 하나님과 홀로 교제하면서도 어부들, 가족과 친구들, 심지어 세리와 창녀들과도 시간을 보내신 현실적인 구세주의 모습과는 맞지 않습니다.
또한 우리는 예슈아가 12세 때부터 종교 지도자들과 토론과 논쟁을 벌였다는 사실을 알고 있습니다!
마찬가지로, 유대인의 베이트 미드라쉬(배움의 집)에서는 학생들과 랍비들 사이에서 교제와 활발한 토론, 심지어 영적인 주제에 대한 논쟁까지 이루어졌음을 볼 수 있습니다.
학생들은 랍비를 자신들보다 더 높은 경지에 이른 ‘짜디크’(의인)로 존경하지만, 랍비는 여전히 친근하게 다가갈 수 있는 존재이며, 여러 문제에 대해 기꺼이 토론하고 논쟁하기도 합니다.
사도 시대에는 다른 이들을 돌보고 가르치는 장로와 집사들이 세워지는 모습을 볼 수 있습니다. 그들의 권위는 존중받고 존경받았으나, 그리스 철학의 관념이 요구하는 것처럼 백성들과 분리되어 있지는 않았습니다. 그들은 백성을 섬기는 일에 깊이 관여했습니다(사도행전 6:1–6).
마찬가지로, 예슈아께서는 제자들에게 세상에 적극적으로 참여하여 그분의 대위임령을 이행하라고 부르셨습니다: “그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라.” (마태복음 28:19–20)
물론, 말처럼 쉽지는 않을 것입니다.
그렇다면, 랍비 사울(사도 바울)은 어떻게 그리스적인 사고방식을 가진 사람들에게 예슈아에 대해 히브리적인 관점으로 생각하도록 설득했을까요?
거룩하고 헌신적인 영적 삶을 살아가기
바울은 히브리인의 신앙과 그리스 학계에 모두 익숙해 있었기에, 이 둘 사이에 가교를 놓아 하나님과 메시아 예슈아의 초자연적인 진리를 드러내는 법을 잘 알고 있었습니다.
한 가지 예를 들자면, 소크라테스는 한때 죽음이 방해받지 않고 푹 잠드는 가장 즐거운 밤과 같을지도 모른다고 생각했습니다. 그는 “만약 죽음이 이와 같다면, 나는 죽는 것이 이득[그리스어로 ‘케르도스(kerdos)’]이라고 말하겠다”고 했습니다.
또한 소크라테스는 죽음이 호메로스와 같은 위대한 철학자들을 만날 수 있는 기회가 될지도 모른다고 생각했을 때, “내가 몇 번이고 죽을 수만 있다면”이라고 말했습니다(플라톤의 『소크라테스의 변론』에 기록됨).
유대인 사도 바울은 의심할 여지 없이 소크라테스에 대해 이 사실을 알고 있었으며, 죽음 이후에 일어날 일에 대한 소크라테스의 생각을 빌려, 그리스인들이 스스로는 결코 헤아릴 수 없었던 훨씬 더 위대한 계시를 설명했습니다:
그는 “내가 살든지 죽든지 내 몸 안에서 그리스도가 높임을 받으시리라. 내게는 사는 것이 그리스도요, 죽는 것은 유익[kerdos]이라”고 말했습니다(빌립보서 1:21).
바울의 말은 유대인 이스라엘인들에게 이해하기 어려웠을 것이기에, 사도 베드로는 바울의 서신에 “이해하기 어려운 것들이 있다”고 경고했습니다(베드로후서 3:16).
하지만 소크라테스의 저서를 읽고 공부하며 자란 전형적인 그리스인이라면, 바울이 살든지 죽든지 간에, 메시아를 아는 것이 소크라테스가 바랄 수 있는 그 어떤 철학자를 만나는 것보다 그에게 훨씬 더 유익하고, 이득이 되며, 이익(kerdos)이 된다는 사실을 즉시 이해했을 것입니다.
그리고 그것은 그 어떤 편안한 밤의 잠보다도 훨씬 낫습니다.
살고 죽는 것은 오직 메시아 안에서만 유익합니다.
우리 각자는 특정 집단에 대해 저마다 독특한 이해를 가지고 있습니다.
어쩌면 그것은 과거에 믿었던 종교나 우리 민족의 문화일 수도 있습니다. 우리는 그 집단의 전문 용어와 인생관, 생활 방식을 잘 알고 있습니다. 우리는 바울이 그리스인과 로마인들에게 했던 것처럼 이들과 다리를 놓을 수 있습니다.
이것이 비성경적인 전통과 사고방식을 하나님의 방식과 혼합하자는 뜻은 아닙니다. 오히려 우리는 믿지 않는 사람들이 자신의 삶의 경험을 통해 하나님의 방식을 이해하도록 돕는 것입니다.
바울은 이를 다음과 같이 설명했습니다.
“나는 율법이 없는 자들에게는 율법이 없는 자처럼 되었으니(비록 내가 하나님의 율법에서 자유롭지 않고 그리스도의 율법 아래에 있기는 하지만), 율법이 없는 자들을 얻으려 함이라. 약한 자들에게는 약한 자처럼 되었으니, 약한 자들을 얻으려 함이라. 나는 모든 사람에게 모든 것이 되었으니, 이는 어떤 방법으로든지 몇 사람이라도 구원하려 함이라” (고린도전서 9:21–22).
당신은 그리스의 플라톤처럼 성경을 일고 계시나요, 유대인의 예슈아처럼 읽고 계신가요?
당신은 그리스의 플라톤처럼 성경을 일고 계시나요, 유대인의 예슈아처럼 읽고 계신가요?
“‘내 생각은 너희의 생각과 다르며, 너희의 길은 내 길과 다르다’고 주님께서 말씀하신다.” (이사야 55:8)
어떤 기독교 교파에 속해 있든(또는 무교파 교회나 메시아닉 교회에 속해 있든), 여러분이 하나님의 말씀을 이해하고 실천하는 방식은 그리스 철학의 영향을 받았을 가능성이 큽니다.
기원전 5세기의 소크라테스와 플라톤을 비롯한 초기 그리스 철학자들은 논리, 이성, 문헌 비평과 같은 귀중한 개념들을 세상에 소개했으며, 이러한 개념들은 우리가 아직도 그 영향을 밝혀내고 있는 방식으로 초기 교회에 지대한 영향을 미쳤습니다.
하나님의 말씀을 이해하고 거룩한 삶을 살아가는 데 있어 유대인의 히브리적(Hebraic) 사고방식은 그리스적(Greek) 사고방식과 어떻게 다른가요?
무엇이 선하고 거룩한가?
전통적인 히브리 문화에서 모든 것은 거룩해야 합니다.
하나님께서는 온 세상을 창조하시고 그것을 “좋다”고 선언하셨습니다. 인류를 창조하신 후에는 그것을 “매우 좋다”고 선언하셨습니다(창세기 1:25, 31).
창세기 3장으로 넘어가 보면, 남자와 여자가 죄를 지었고, 우리는 이제 타락한 세상에서 살고 있습니다. 그러나 하나님께서는 여전히 모든 것이 매우 좋기를 원하시기 때문에, 자신이 지으신 모든 것의 구속에 관심을 두십니다.
그것이 바로 하나님께서 아브라함의 후손들과 거룩한 백성이 되기로 언약을 맺으신 이유입니다.
하나님께서는 시내 산에서 온 이스라엘 백성에게 말씀하시고, 모쉐를 통해 그들에게 계명을 주셨는데, 이는 그들을 불결함으로부터 구별하기 위함이었습니다. 그들은 다양한 물건과 날들, 그리고 그들의 성품을 구별하기 위한 지침과 실천 방법을 받았습니다.
이러한 구분은 세상에 거룩한 것과 거룩하지 않은 것, 깨끗한 것과 부정함을 보여주었습니다.
그러나 백성들도 죄를 지었기에, 하나님께서는 나중에 이 선택받은 민족을 인도하고 다스리며 보호하고 구원하기 위해 그들에게 사사들과 왕들을 세우셨습니다. 결국 하나님께서는 유대인의 메시아인 예슈아를 보내셔서 그들뿐만 아니라 인류 전체를 영적으로 구원하셨습니다.
그러나 그리스 철학의 사고방식에서 플라톤은 영적인 세계는 선하고 물질적인 세계는 악하다는 사상을 제시했습니다. 이는 영혼(우리의 이성과 사고 능력)은 선하지만, 육체(예를 들어 우리의 오감)는 신뢰할 수 없다는 것을 의미합니다.
그리고 이는 성경을 그 단순하고 명백한 의미 그대로 읽을 수 없다는 것을 의미합니다.
그리스 철학자 플라톤처럼 성경을 읽기
3세기 초의 교회 신학자 알렉산드리아의 클레멘트는, 우리가 육안으로 보고 읽는 것을 그대로 믿어서는 안 된다는 플라톤의 사상을 받아들여 이를 성경 해석에 적용했습니다.
클레멘트의 가르침은 4세기의 신학자 아우구스티누스에게 영향을 미쳤으며, 그는 성령의 감동을 받은 성경 말씀의 이면에는 우화나 여러 층위의 깊은 의미가 있다는 사상을 체계화했습니다.
예를 들어, 아우구스티누스는 이교도들이 그들의 “태양” 신의 탄생을 축하하던 12월 25일 동지에 예슈아의 탄생이 있었다는 견해를 지지했습니다. 그 날은 '디에스 솔리스 인빅티 나티(dies solis invicti nati, 정복되지 않은 태양의 탄생일)'로 알려져 있었습니다.
아우구스티누스는 예슈아의 탄생을 동지와 연관 지음으로써 더 깊은 의미를 발견했으며, 다음과 같이 말했습니다.
“우리에게 몸을 낮추시고 우리를 들어 올리신 그분[예슈아]은 빛이 다시 길어지기 시작하는 가장 짧은 날을 택하셨다.” (설교 192)
동지절에 예슈아의 탄생을 기념하는 관행은 유대인들에게 ‘기독교의 이교도 예슈아’로 여겨지게 만들었기에, 유대인들에게 유대인 출신인 예슈아를 전하는 일을 더욱 어렵게 만들었습니다. 그들은 예슈아를 이교도인 그리스 신들과 다를 바 없는 존재로 보는 것입니다.
슬프게도, 교회 내 권위 있는 직분에 적합한 사람들은 오직 그러한 철학적 용어로 추론하고 사고하도록 훈련받은 이들뿐이었습니다.
성경을 해석하는 이러한 우화적이고 철학적인 접근 방식을 신플라톤주의라고 합니다.
이는 오직 성직자만이 사람들에게 성경의 내용을 전해줄 수 있다는 생각에 기여했습니다. 그 결과 서방 교회에는 단 하나의 공식 성경 번역본만 존재하게 되었고, 사제들은 라틴어라는 하나의 공식 교회 언어로 사람들에게 성경을 읽어주었습니다.
거룩하고 고립된 영적 삶
영적인 것만이 선하고 육체적인 것은 선하지 않다는 세계관을 바탕으로 거룩해지는 길은, 플라톤이 말했듯이 ‘크고 사악한 세상’으로부터 자신을 숨기는 것입니다.
이러한 고립에 대한 믿음은 서기 450년경 로마 제국의 멸망과 함께 시작된, 이른바 ‘암흑기’의 도래에 일조했습니다. 이 시기 동안, 수도원적 고독 생활 방식이 급속히 확산되면서 교회 성직자들과 다른 이들은 내면으로 눈을 돌렸습니다.
하나님의 빛은 찾아보기 힘들었다. 세상을 멀리하고 별개의 영적 삶을 살아간 이들은, 매일 세상과 얽혀 지내는 이들보다 영적으로 우월한 존재로 여겨졌습니다.
이 수도원 생활의 기독교인들은 자신들이 이해하는 대로 하나님을 진심으로 사랑했습니다.
그들은 수공예품을 팔고 지역 주민들과 물건을 교환하며 생계를 꾸렸습니다. 또한 오늘날까지 기독교인들이 읽는 수많은 신앙 서적을 집필하기도 했습니다. 하지만 사회와 심지어 서로로부터의 고립은, 하나님과 홀로 교제하면서도 어부들, 가족과 친구들, 심지어 세리와 창녀들과도 시간을 보내신 현실적인 구세주의 모습과는 맞지 않습니다.
또한 우리는 예슈아가 12세 때부터 종교 지도자들과 토론과 논쟁을 벌였다는 사실을 알고 있습니다!
마찬가지로, 유대인의 베이트 미드라쉬(배움의 집)에서는 학생들과 랍비들 사이에서 교제와 활발한 토론, 심지어 영적인 주제에 대한 논쟁까지 이루어졌음을 볼 수 있습니다.
학생들은 랍비를 자신들보다 더 높은 경지에 이른 ‘짜디크’(의인)로 존경하지만, 랍비는 여전히 친근하게 다가갈 수 있는 존재이며, 여러 문제에 대해 기꺼이 토론하고 논쟁하기도 합니다.
사도 시대에는 다른 이들을 돌보고 가르치는 장로와 집사들이 세워지는 모습을 볼 수 있습니다. 그들의 권위는 존중받고 존경받았으나, 그리스 철학의 관념이 요구하는 것처럼 백성들과 분리되어 있지는 않았습니다. 그들은 백성을 섬기는 일에 깊이 관여했습니다(사도행전 6:1–6).
마찬가지로, 예슈아께서는 제자들에게 세상에 적극적으로 참여하여 그분의 대위임령을 이행하라고 부르셨습니다: “그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라.” (마태복음 28:19–20)
물론, 말처럼 쉽지는 않을 것입니다.
그렇다면, 랍비 사울(사도 바울)은 어떻게 그리스적인 사고방식을 가진 사람들에게 예슈아에 대해 히브리적인 관점으로 생각하도록 설득했을까요?
거룩하고 헌신적인 영적 삶을 살아가기
바울은 히브리인의 신앙과 그리스 학계에 모두 익숙해 있었기에, 이 둘 사이에 가교를 놓아 하나님과 메시아 예슈아의 초자연적인 진리를 드러내는 법을 잘 알고 있었습니다.
한 가지 예를 들자면, 소크라테스는 한때 죽음이 방해받지 않고 푹 잠드는 가장 즐거운 밤과 같을지도 모른다고 생각했습니다. 그는 “만약 죽음이 이와 같다면, 나는 죽는 것이 이득[그리스어로 ‘케르도스(kerdos)’]이라고 말하겠다”고 했습니다.
또한 소크라테스는 죽음이 호메로스와 같은 위대한 철학자들을 만날 수 있는 기회가 될지도 모른다고 생각했을 때, “내가 몇 번이고 죽을 수만 있다면”이라고 말했습니다(플라톤의 『소크라테스의 변론』에 기록됨).
유대인 사도 바울은 의심할 여지 없이 소크라테스에 대해 이 사실을 알고 있었으며, 죽음 이후에 일어날 일에 대한 소크라테스의 생각을 빌려, 그리스인들이 스스로는 결코 헤아릴 수 없었던 훨씬 더 위대한 계시를 설명했습니다:
그는 “내가 살든지 죽든지 내 몸 안에서 그리스도가 높임을 받으시리라. 내게는 사는 것이 그리스도요, 죽는 것은 유익[kerdos]이라”고 말했습니다(빌립보서 1:21).
바울의 말은 유대인 이스라엘인들에게 이해하기 어려웠을 것이기에, 사도 베드로는 바울의 서신에 “이해하기 어려운 것들이 있다”고 경고했습니다(베드로후서 3:16).
하지만 소크라테스의 저서를 읽고 공부하며 자란 전형적인 그리스인이라면, 바울이 살든지 죽든지 간에, 메시아를 아는 것이 소크라테스가 바랄 수 있는 그 어떤 철학자를 만나는 것보다 그에게 훨씬 더 유익하고, 이득이 되며, 이익(kerdos)이 된다는 사실을 즉시 이해했을 것입니다.
그리고 그것은 그 어떤 편안한 밤의 잠보다도 훨씬 낫습니다.
살고 죽는 것은 오직 메시아 안에서만 유익합니다.
우리 각자는 특정 집단에 대해 저마다 독특한 이해를 가지고 있습니다.
어쩌면 그것은 과거에 믿었던 종교나 우리 민족의 문화일 수도 있습니다. 우리는 그 집단의 전문 용어와 인생관, 생활 방식을 잘 알고 있습니다. 우리는 바울이 그리스인과 로마인들에게 했던 것처럼 이들과 다리를 놓을 수 있습니다.
이것이 비성경적인 전통과 사고방식을 하나님의 방식과 혼합하자는 뜻은 아닙니다. 오히려 우리는 믿지 않는 사람들이 자신의 삶의 경험을 통해 하나님의 방식을 이해하도록 돕는 것입니다.
바울은 이를 다음과 같이 설명했습니다.
“나는 율법이 없는 자들에게는 율법이 없는 자처럼 되었으니(비록 내가 하나님의 율법에서 자유롭지 않고 그리스도의 율법 아래에 있기는 하지만), 율법이 없는 자들을 얻으려 함이라. 약한 자들에게는 약한 자처럼 되었으니, 약한 자들을 얻으려 함이라. 나는 모든 사람에게 모든 것이 되었으니, 이는 어떤 방법으로든지 몇 사람이라도 구원하려 함이라” (고린도전서 9:21–22).
By Messianicbible.com
▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.
https://blog.naver.com/jewishlearning/224166688460