예물 봉헌에 대한 열정은 우리가 하나님과 이웃을 섬기는 일에 있어서 더욱 신중해야 함을 일깨워 줍니다.
파라샤 짜브(Parashat Tzav)의 첫 부분은 지난 파라샤에서 이미 다룬 다양한 종류의 코르바노트(קָרְבָּנוֹת, 희생 제물 또는 의식 제물)에 대해 다루고 있습니다. 차이점은 지난번에는 모쉐가 온 백성에게 말하며 누구나 드릴 수 있는 제물에 대해 가르쳤지만, 이번에는 특히 제사장들을 대상으로 그들에게만 해당되는 구체적인 지침을 내리고 있다는 점입니다.
새로 추가된 내용으로는 성막(미쉬칸)의 재를 진영 밖으로 옮기는 의식, 고기 섭취에 관한 규정, 제단 위의 ‘영원한 불’을 계속 타오르게 하는 일 등이 있습니다. 이 파라샤의 두 번째 부분에서는 아하론과 그의 아들들이 제사장으로 봉헌되는 의식을 묘사하고 있습니다.
‘짜브’ 파라샤 핵심
“하나님이 모쉐에게 말씀하셨다. ‘아하론과 그의 아들들에게 명령하여 이르라. 이것이 번제의 규례이니…’”
본문의 내용
하나님께서는 모쉐에게 대제사장 아하론과 제사장직을 대대로 물려받은 아하론의 아들들에게 전할 지시를 내리십니다. 올라(עֹלָה, 올림 제물)는 성소 제단의 불에 완전히 태워졌기 때문에 때로는 “번제”라고도 불립니다. 이러한 제사는 개인의 자발적인 헌납일 수도 있고, 특정 계명을 지키지 못한 것에 대한 속죄의 일부일 수도 있으며, 공동체의 성일 예식의 일부일 수도 있습니다. 올라 제물은 소나 양, 비둘기 등일 수 있으며, 때로는 개인의 형편에 따라 달라지기도 했습니다.
파라샤 짜브에 대한 드라쉬
라시(중세 프랑스의 주석가)는 토라의 첫 문장에서 특이한 점을 지적합니다.
왜 하나님께서는 모쉐에게 그의 형 아하론에게 “명하라”고 말씀하시는 것일까요? 보통 하나님께서는 모쉐에게 백성들에게 무언가를 “말하라”거나 “전하라”고 말씀하십니다. 사실, 이는 신학적으로 문제가 있다고 볼 수 있습니다. 왜냐하면 “명하는” 주체는 인간이 아니라 하나님이셔야 하기 때문입니다!
따라서 라시의 해석에 따르면, “명령”이란 현재뿐만 아니라 후손들에게까지 이어지는 열정을 의미합니다. 다시 말해, 이 계명을 형식적으로나 무관심하게 이행하는 것이 아니라, 올바르게 실천하는 데 진정으로 세심한 주의를 기울여야 한다는 뜻입니다. 라시는 이어 탈무드의 가르침을 인용합니다:
랍비 시몬(Shimon)이 말하였습니다: 금전적 손실이 따르는 모든 경우에 열정을 다할 것을 촉구하기 위해 본문에는 특별한 강조가 필요했습니다.
라시가 왜 랍비 시몬의 말을 번제와 연결시켰는지는, 논의 중인 특정 과업에 활기차게 주의를 기울일 것을 촉구한다는 점 외에는 당장 명확하지 않습니다. 하시디즘 랍비이자 정신과 의사이며 다작의 저술가인 아브라함 트베르스키(M.D.) 랍비는 라시의 주석에서 인간 본성에 대한 통찰을 발견합니다.
R. 트베르스키(Twerski)는 제사장의 생계와 생필품이 정기적으로 바쳐지는 다른 종류의 제물 중 일부를 받는 데서 비롯되었다고 상기시켜 줍니다. R. 트베르스키에 따르면, 제사장들은 성전에 바쳐진 모든 제물 덕분에 먹을 것이 넉넉히 넘쳤으며, 오직 번제물만이 불에 완전히 소멸되었습니다. 다시 말해, 번제물은 제사장들에게 음식으로 제공될 수 있는 부분이 전혀 없다는 점에서 제사장들에게 있어 일종의 “손실”을 의미했습니다. 이론적으로, 제사장들이 생계를 유지할 수 있는 다른 제물이 그토록 많았다는 점을 고려할 때, 이는 문제가 되거나 고려 대상이 되어서는 안 되는 일이었습니다.
R. 트베르스키는 이어서, 토라가 본 구절에서 [라시의 해석에 따르면] “열심히 주의를 기울이라”는 명령의 어조를 사용하는 이유는, 제사장들이 올라 제물로부터 어떠한 개인적 이익도 얻을 수 없었기 때문이라고 말합니다.
사제들이 자신들에게 “손실”이 되는 제사보다는 부분적으로 “자신들의 몫”인 제사에 더 많은 관심을 기울였을 것이라고 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 어쩌면 그들은 자신의 봉사의 상당 부분이 자신에게 즉각적인 물질적 이익으로 돌아오는 상황에서, 오로지 타인과 신을 위해 특정 의식을 치러야 한다는 사실에 불만을 품었을지도 모릅니다.
R. 트베르스키는 이를 “인색함”이라는 특성으로 부르며, 이를 자신의 필요를 충분히 충족시켰음에도 불구하고 끝없는 물질적 이득을 향한 비이성적인 욕망, 그리고 “손실”로 인식되는 것에 대한 원망으로 정의합니다.
앞서 설명한 바와 같이 라시는 열정적인 주의를 기울이라는 이 특별한 “명령”이 미래뿐만 아니라 바로 지금 이 순간에도 적용된다고 봅니다. 트베르스키는 이를, 불타는 떨기나무 앞에서 모쉐와 함께 있었고 출애굽의 전 과정을 함께한 대제사장 아하론조차도 이러한 특별한 독려가 필요했다는 의미로 이해합니다:
그[아하론]는 자신에게 실질적인 이익이 되지 않는 봉사에 소홀히 하지 않도록 거듭 권고와 경고를 받아야만 했습니다.
이것이 과연 상상이나 될 일인가요? 모쉐와 신성한 교감을 나누었던 대제사장 아하론이… 그 봉사를 통해 고기 한 조각도 얻지 못한다는 이유로 신성한 봉사에 소홀할 것이라고 의심받아야 하나요? 이것이야말로 터무니없는 일의 극치가 아닌가요?
분명 그렇지 않은 것 같습니다. 토라는 우리보다 인간 본성을 더 잘 알고 있습니다. 가장 위대한 학자이자 지도자이며, 그 외 모든 면에서 전적으로 하나님께 헌신하는 사람이라 할지라도, 그 안에는 여전히 인색함의 기질이 남아 있을 수 있습니다. 토라는 우리에게 누구도 예외가 아니라고 가르칩니다. 인색함이나 구두쇠 기질은 평범한 사람뿐만 아니라 위대하고 강력한 이들에게도 영향을 미칠 수 있는 성격적 결함입니다… 우리가 누구든, 무엇이든 간에, 우리는 취약한 인간이며 가장 비이성적인 성향에 휘둘리기 쉽습니다. (아브라함 트베르스키, 『매일 살아가기』, '짜브'에 관한 에세이)
R. 트베르스키가 이 구절을 해석한 내용에는 한 가지 과제가 담겨 있는데, 그것은 바로 더 “열정적으로” 관대해지고 진정으로 이타적이 되라는 도전입니다. 저는 이것이 우리 자신에게 감정적인 완벽함을 요구해야 한다는 뜻은 아니라고 생각합니다. 이타적이고 베푸는 태도로 행동할 수 있는 우리의 능력은 때마다 달라지기 마련이니까요.
오히려 랍비 트베르스키는 우리에게, 타인을 위해—혹은 하나님을 위해—무언가를 해야 할 때, 그것이 우리에게 즉각적인 이익을 가져다주지 않는다면 은근히 불만을 품었던 순간들을 되돌아보라고 요청하는 것 같습니다. 때로는 그 이익이 물질적인 것이기도 하고, 때로는 명예, 인정, 권력, 영향력, 찬사 같은 무형의 것이기도 합니다. 이러한 것들 자체가 나쁜 것은 아니지만, 이를 ‘선한 행동’의 대가로 추구한다면, 그것이 이루어지지 않았을 때 실망이나 분노로 이어질 수 있습니다.
따라서 대제사장조차도 다음과 같은 경고를 받았습니다. “아무것도 얻지 못했다는” 실망이 당신의 봉사가 지닌 기쁨과 영성을 훼손하지 않도록 조심하라.
하나님과 타인을 위한 봉사는 이상적으로 그 자체로 보상이 되며, 베풂의 기쁨과 구속의 사역에서 하나님과 동역하는 만족감을 가져다줍니다.
By Rabbi Neal J. Loevinger
Provided by KOLEL–The Adult Centre for Liberal Jewish Learning, which is affiliated with Canada’s Reform movement.
봉사 그 자체가 보상이다
봉사 그 자체가 보상이다
예물 봉헌에 대한 열정은 우리가 하나님과 이웃을 섬기는 일에 있어서 더욱 신중해야 함을 일깨워 줍니다.
파라샤 짜브(Parashat Tzav)의 첫 부분은 지난 파라샤에서 이미 다룬 다양한 종류의 코르바노트(קָרְבָּנוֹת, 희생 제물 또는 의식 제물)에 대해 다루고 있습니다. 차이점은 지난번에는 모쉐가 온 백성에게 말하며 누구나 드릴 수 있는 제물에 대해 가르쳤지만, 이번에는 특히 제사장들을 대상으로 그들에게만 해당되는 구체적인 지침을 내리고 있다는 점입니다.
새로 추가된 내용으로는 성막(미쉬칸)의 재를 진영 밖으로 옮기는 의식, 고기 섭취에 관한 규정, 제단 위의 ‘영원한 불’을 계속 타오르게 하는 일 등이 있습니다. 이 파라샤의 두 번째 부분에서는 아하론과 그의 아들들이 제사장으로 봉헌되는 의식을 묘사하고 있습니다.
‘짜브’ 파라샤 핵심
“하나님이 모쉐에게 말씀하셨다. ‘아하론과 그의 아들들에게 명령하여 이르라. 이것이 번제의 규례이니…’”
본문의 내용
하나님께서는 모쉐에게 대제사장 아하론과 제사장직을 대대로 물려받은 아하론의 아들들에게 전할 지시를 내리십니다. 올라(עֹלָה, 올림 제물)는 성소 제단의 불에 완전히 태워졌기 때문에 때로는 “번제”라고도 불립니다. 이러한 제사는 개인의 자발적인 헌납일 수도 있고, 특정 계명을 지키지 못한 것에 대한 속죄의 일부일 수도 있으며, 공동체의 성일 예식의 일부일 수도 있습니다. 올라 제물은 소나 양, 비둘기 등일 수 있으며, 때로는 개인의 형편에 따라 달라지기도 했습니다.
파라샤 짜브에 대한 드라쉬
라시(중세 프랑스의 주석가)는 토라의 첫 문장에서 특이한 점을 지적합니다.
왜 하나님께서는 모쉐에게 그의 형 아하론에게 “명하라”고 말씀하시는 것일까요? 보통 하나님께서는 모쉐에게 백성들에게 무언가를 “말하라”거나 “전하라”고 말씀하십니다. 사실, 이는 신학적으로 문제가 있다고 볼 수 있습니다. 왜냐하면 “명하는” 주체는 인간이 아니라 하나님이셔야 하기 때문입니다!
따라서 라시의 해석에 따르면, “명령”이란 현재뿐만 아니라 후손들에게까지 이어지는 열정을 의미합니다. 다시 말해, 이 계명을 형식적으로나 무관심하게 이행하는 것이 아니라, 올바르게 실천하는 데 진정으로 세심한 주의를 기울여야 한다는 뜻입니다. 라시는 이어 탈무드의 가르침을 인용합니다:
랍비 시몬(Shimon)이 말하였습니다: 금전적 손실이 따르는 모든 경우에 열정을 다할 것을 촉구하기 위해 본문에는 특별한 강조가 필요했습니다.
라시가 왜 랍비 시몬의 말을 번제와 연결시켰는지는, 논의 중인 특정 과업에 활기차게 주의를 기울일 것을 촉구한다는 점 외에는 당장 명확하지 않습니다. 하시디즘 랍비이자 정신과 의사이며 다작의 저술가인 아브라함 트베르스키(M.D.) 랍비는 라시의 주석에서 인간 본성에 대한 통찰을 발견합니다.
R. 트베르스키(Twerski)는 제사장의 생계와 생필품이 정기적으로 바쳐지는 다른 종류의 제물 중 일부를 받는 데서 비롯되었다고 상기시켜 줍니다. R. 트베르스키에 따르면, 제사장들은 성전에 바쳐진 모든 제물 덕분에 먹을 것이 넉넉히 넘쳤으며, 오직 번제물만이 불에 완전히 소멸되었습니다. 다시 말해, 번제물은 제사장들에게 음식으로 제공될 수 있는 부분이 전혀 없다는 점에서 제사장들에게 있어 일종의 “손실”을 의미했습니다. 이론적으로, 제사장들이 생계를 유지할 수 있는 다른 제물이 그토록 많았다는 점을 고려할 때, 이는 문제가 되거나 고려 대상이 되어서는 안 되는 일이었습니다.
R. 트베르스키는 이어서, 토라가 본 구절에서 [라시의 해석에 따르면] “열심히 주의를 기울이라”는 명령의 어조를 사용하는 이유는, 제사장들이 올라 제물로부터 어떠한 개인적 이익도 얻을 수 없었기 때문이라고 말합니다.
사제들이 자신들에게 “손실”이 되는 제사보다는 부분적으로 “자신들의 몫”인 제사에 더 많은 관심을 기울였을 것이라고 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 어쩌면 그들은 자신의 봉사의 상당 부분이 자신에게 즉각적인 물질적 이익으로 돌아오는 상황에서, 오로지 타인과 신을 위해 특정 의식을 치러야 한다는 사실에 불만을 품었을지도 모릅니다.
R. 트베르스키는 이를 “인색함”이라는 특성으로 부르며, 이를 자신의 필요를 충분히 충족시켰음에도 불구하고 끝없는 물질적 이득을 향한 비이성적인 욕망, 그리고 “손실”로 인식되는 것에 대한 원망으로 정의합니다.
앞서 설명한 바와 같이 라시는 열정적인 주의를 기울이라는 이 특별한 “명령”이 미래뿐만 아니라 바로 지금 이 순간에도 적용된다고 봅니다. 트베르스키는 이를, 불타는 떨기나무 앞에서 모쉐와 함께 있었고 출애굽의 전 과정을 함께한 대제사장 아하론조차도 이러한 특별한 독려가 필요했다는 의미로 이해합니다:
그[아하론]는 자신에게 실질적인 이익이 되지 않는 봉사에 소홀히 하지 않도록 거듭 권고와 경고를 받아야만 했습니다.
이것이 과연 상상이나 될 일인가요? 모쉐와 신성한 교감을 나누었던 대제사장 아하론이… 그 봉사를 통해 고기 한 조각도 얻지 못한다는 이유로 신성한 봉사에 소홀할 것이라고 의심받아야 하나요? 이것이야말로 터무니없는 일의 극치가 아닌가요?
분명 그렇지 않은 것 같습니다. 토라는 우리보다 인간 본성을 더 잘 알고 있습니다. 가장 위대한 학자이자 지도자이며, 그 외 모든 면에서 전적으로 하나님께 헌신하는 사람이라 할지라도, 그 안에는 여전히 인색함의 기질이 남아 있을 수 있습니다. 토라는 우리에게 누구도 예외가 아니라고 가르칩니다. 인색함이나 구두쇠 기질은 평범한 사람뿐만 아니라 위대하고 강력한 이들에게도 영향을 미칠 수 있는 성격적 결함입니다… 우리가 누구든, 무엇이든 간에, 우리는 취약한 인간이며 가장 비이성적인 성향에 휘둘리기 쉽습니다. (아브라함 트베르스키, 『매일 살아가기』, '짜브'에 관한 에세이)
R. 트베르스키가 이 구절을 해석한 내용에는 한 가지 과제가 담겨 있는데, 그것은 바로 더 “열정적으로” 관대해지고 진정으로 이타적이 되라는 도전입니다. 저는 이것이 우리 자신에게 감정적인 완벽함을 요구해야 한다는 뜻은 아니라고 생각합니다. 이타적이고 베푸는 태도로 행동할 수 있는 우리의 능력은 때마다 달라지기 마련이니까요.
오히려 랍비 트베르스키는 우리에게, 타인을 위해—혹은 하나님을 위해—무언가를 해야 할 때, 그것이 우리에게 즉각적인 이익을 가져다주지 않는다면 은근히 불만을 품었던 순간들을 되돌아보라고 요청하는 것 같습니다. 때로는 그 이익이 물질적인 것이기도 하고, 때로는 명예, 인정, 권력, 영향력, 찬사 같은 무형의 것이기도 합니다. 이러한 것들 자체가 나쁜 것은 아니지만, 이를 ‘선한 행동’의 대가로 추구한다면, 그것이 이루어지지 않았을 때 실망이나 분노로 이어질 수 있습니다.
따라서 대제사장조차도 다음과 같은 경고를 받았습니다. “아무것도 얻지 못했다는” 실망이 당신의 봉사가 지닌 기쁨과 영성을 훼손하지 않도록 조심하라.
하나님과 타인을 위한 봉사는 이상적으로 그 자체로 보상이 되며, 베풂의 기쁨과 구속의 사역에서 하나님과 동역하는 만족감을 가져다줍니다.
By Rabbi Neal J. Loevinger
Provided by KOLEL–The Adult Centre for Liberal Jewish Learning, which is affiliated with Canada’s Reform movement.