라반 요하난 벤 자카이 같은 분들의 선견지명이야말로 미래의 문제에 대한 해결책을 오늘날 마련해 두었고, 조용히 유대인의 미래를 일구어 냈습니다.
레베카 코스타(Rebecca Costa)는 최근 저서 『The Watchman’s Rattle』(부제: ‘멸종에서 벗어나는 사고방식’)에서 문명이 어떻게 멸망하는지에 대한 흥미로운 이야기를 풀어냅니다. 문명의 문제들은 너무 복잡합니다. 사회는 그녀가 ‘인지적 한계점’이라 부르는 지점에 도달합니다. 그들은 단순히 현재에서 미래로 이어지는 길을 그려낼 수 없게 되는 것입니다.
그녀가 제시하는 예는 마야 문명입니다. 기원전 2,600년부터 서기 900년까지 3,500년 동안, 그들은 오늘날의 멕시코, 과테말라, 온두라스, 엘살바도르, 벨리즈에 걸쳐 약 1,500만 명의 인구를 보유한 놀라운 문명을 발전시켰습니다.
그들은 뛰어난 도예가, 직공, 건축가, 농부였을 뿐만 아니라 그들은 별의 움직임을 추적하고 기상 패턴을 예측하기 위한 천체도를 갖춘 정교한 원통형 달력 체계를 개발했습니다. 또한 독자적인 문자와 선진적인 수학 체계를 갖추고 있었습니다. 가장 인상적인 점은 저수지, 운하, 댐, 제방으로 이루어진 복잡한 네트워크를 포함한 상수도 인프라를 구축했다는 것입니다.
그러다 갑자기, 우리가 아직 완전히 이해하지 못하는 이유로 인해 전체 시스템이 붕괴되었습니다. 8세기 중반에서 9세기 사이 어느 시점에 마야인의 대다수가 흔적도 없이 사라졌습니다. 그 원인에 대해서는 여러 가지 이론이 제기되어 왔습니다. 장기적인 가뭄, 인구 과잉, 내전, 치명적인 전염병, 식량 부족, 혹은 이러한 요인들과 다른 요인들이 복합적으로 작용했을 가능성이 있습니다. 어쨌든 35세기 동안 지속되어 온 마야 문명은 결국 쇠퇴하여 멸망하고 말았습니다.
레베카 코스타의 주장은, 원인이 무엇이든 간에 마야 문명의 붕괴는 로마 제국의 몰락이나 13세기 캄보디아의 크메르 제국과 마찬가지로, 당시 그곳의 사람들이 해결하기에는 문제가 너무 많고 복잡해졌기 때문에 일어났다는 것입니다. 인지 과부하가 발생했고, 시스템이 붕괴된 것입니다.
이는 어떤 문명에게나 일어날 수 있는 일입니다. 그녀는 우리 문명에서도 같은 일이 벌어지고 있을지도 모른다고 말합니다. 붕괴의 첫 번째 징후는 교착 상태입니다. 누구나 명백히 인식할 수 있는 중대한 문제들을 해결하는 대신, 사람들은 평소와 다름없이 지내며 그저 문제를 다음 세대에 떠넘길 뿐입니다. 두 번째 징후는 비이성적인 태도로의 회귀입니다. 사람들은 더 이상 현실을 감당할 수 없게 되자 종교적 위안 속에 피난처를 찾습니다. 마야인들은 제물을 바치는 데 몰두했습니다.
고고학자들은 대규모 인신 제사의 끔찍한 증거를 발굴해 냈습니다. 마야인들은 문제를 이성적으로 해결할 수 없게 되자, 신들에게 광적으로 제물을 바치며 신들을 달래는 데 집중했던 것으로 보입니다. 크메르인들도 마찬가지였던 듯합니다.
이 때문에 유대인과 유대교의 사례는 매우 흥미롭습니다. 그들은 기원전 63년 폼페이우스의 정복부터 서기 135년 바르 코흐바 반란의 붕괴까지, 로마 통치 하에서 2세기에 걸친 위기를 겪었습니다. 그들은 절망적으로 분열되어 있었습니다. 로마에 대항한 대반란과 제2성전의 파괴 훨씬 전부터, 유대인들은 어떤 중대한 대재앙이 닥칠 것을 예감하고 있었습니다.
주목할 점은 그들이 마야인이나 크메르인처럼 제사에 집착하지 않았다는 사실입니다. 대신 그들은 제사를 대신할 대안을 찾는 데 주력했습니다. 그중 하나가 바로 ‘게밀라트 하사딤(גְּמִילוּת חֲסָדִים)’, 즉 자비로운 행실이었습니다.
라반 요하난 벤 자카이(Rabban Yochanan ben Zakkai)는 제사 없이 이스라엘이 어떻게 죄를 속죄할 수 있을지 의문을 품은 랍비 요슈아(Joshua)를 위로하며 이렇게 말했습니다. “내 아들아, 우리에게는 이것만큼 효과적인 또 다른 속죄가 있다. 바로 자비로운 행위다. 호세아 6장 6절에 ‘나는 제사보다 자비를 원한다’고 기록되어 있듯이 말이다.” (아보트 데라비 나탄 8)
또 다른 대안은 토라 공부였습니다. 현인들은 말라기서(1:11)의 “내 이름 앞에 제물이 바쳐지는 모든 곳에서”라는 말씀을 제사 법규를 연구하는 학자들을 가리키는 것으로 해석했습니다(메나호트 100a). “제사의 순서를 암송하는 자는 마치 제사를 드린 것과 같다”(타아닛 27b).
또 다른 대안은 기도였습니다. 호세아는 “말을 가지고 주께로 돌아오라… 우리가 입술을 황소의 제물로 드리리라”(호세아 14:2-3)라고 말했는데, 이는 말이 제물을 대신할 수 있음을 암시합니다. “기도의 집에서 기도하는 자는 마치 깨끗한 소제물을 드린 것과 같다.” (예루살렘 탈무드, 베라코트 5장, 할라카 1).
또 다른 것은 테슈바(תְּשׁוּבָה회개)였습니다. 시편(51:19)에는 “하나님께 드리는 제물은 뉘우치는 마음이라”고 기록되어 있습니다. 이를 바탕으로 현인들은 “사람이 회개하면, 마치 예루살렘에 올라가 성전과 제단을 세우고, 그곳에서 토라에 명시된 모든 제물을 드린 것과 같이 여겨진다”라고 결론지었습니다(바이크라 라바 7:2).
다섯 번째는 금식이었습니다. 음식을 먹지 않음으로써 사람의 지방과 피가 줄어들기 때문에, 이는 제물의 지방과 피를 대신하는 것으로 간주되었습니다(베라코트 17a).
여섯 번째는 환대였습니다. “성전이 서 있던 동안에는 제단이 이스라엘을 속죄했으나, 이제는 사람의 식탁이 그를 속죄한다”(베라코트 55a). 그 밖에도 여러 가지가 있었습니다.
돌이켜보면 놀라운 점은, 라반 요하난 벤 자카이(Rabban Yochanan ben Zakkai) 같은 현인들이 과거에 집착하기보다는 최악의 시나리오를 가정하며 미래를 내다보았다는 사실입니다.
다양한 제사에 관한 내용을 다루는 ‘짜브(Tzav)’ 장이 제기하는 핵심 질문은 “애초에 왜 제사가 명령되었는가?”가 아니라, 성전 시대 이스라엘의 종교 생활에서 제사가 그토록 중심적인 역할을 했음에도 불구하고, 유대교는 어떻게 제사 없이도 생존할 수 있었는가 하는 점입니다.
간단히 말해, 예언자들과 현인들, 그리고 중세 유대 사상가들은 제사가 마음과 생각, 행동의 과정을 상징적으로 구현한 것이며, 이는 다른 방식으로도 표현될 수 있다는 사실을 압도적으로 깨달았습니다. 우리는 토라 공부를 통해 하나님의 뜻을 만나고, 기도를 통해 하나님을 섬기며, 자선을 통해 물질적 희생을 치르고, 환대를 통해 신성한 교제를 맺는 등 다양한 방식으로 이를 실천할 수 있습니다.
유대인들은 과거를 버리지 않았습니다. 우리는 여전히 기도 속에서 끊임없이 제사를 언급합니다. 그러나 그들은 과거에 집착하지도 않았고, 비이성적인 것에 안주하지도 않았습니다. 그들은 미래를 깊이 고민하여, 어디에나 세울 수 있고 가장 열악한 환경 속에서도 유대인의 정체성을 유지할 수 있는 회당, 학당, 학교와 같은 제도를 창설했습니다. 이는 결코 작은 성취가 아닙니다.
세계 최고의 문명들은 모두 시간이 지나면서 멸망했지만, 유대교는 언제나 살아남았습니다. 어떤 의미에서는 분명 신의 섭리였을 것입니다. 그러나 또 다른 측면에서는, 인지적 붕괴를 거부하고, 내일의 문제를 위해 오늘 해결책을 마련하며, 비이성적인 것에 피난처를 찾지 않고, 조용히 유대인의 미래를 건설해 나간 라반 요하난 벤 자카이 같은 사람들의 선견지명이었음에 틀림없습니다.
오늘날 유대인들에게 여기서 얻을 교훈이 분명 있습니다. 바로 몇 세대 앞을 내다보며 계획을 세워야 한다는 것입니다. 적어도 25년 후의 미래를 생각해야 합니다. 최악의 시나리오를 염두에 두어야 합니다. ‘만약에…’라는 가정 하에 우리가 어떻게 할지 자문해 보아야 합니다. 유대 민족을 구원한 것은, 깊고 확고한 신앙을 지녔음에도 결코 이성적인 사고를 놓지 않았고, 과거에 대한 충성심에도 불구하고 끊임없이 미래를 계획해 나갔다는 점입니다.
문명이 멸망하는 이유
문명이 멸망하는 이유
라반 요하난 벤 자카이 같은 분들의 선견지명이야말로 미래의 문제에 대한 해결책을 오늘날 마련해 두었고, 조용히 유대인의 미래를 일구어 냈습니다.
레베카 코스타(Rebecca Costa)는 최근 저서 『The Watchman’s Rattle』(부제: ‘멸종에서 벗어나는 사고방식’)에서 문명이 어떻게 멸망하는지에 대한 흥미로운 이야기를 풀어냅니다. 문명의 문제들은 너무 복잡합니다. 사회는 그녀가 ‘인지적 한계점’이라 부르는 지점에 도달합니다. 그들은 단순히 현재에서 미래로 이어지는 길을 그려낼 수 없게 되는 것입니다.
그녀가 제시하는 예는 마야 문명입니다. 기원전 2,600년부터 서기 900년까지 3,500년 동안, 그들은 오늘날의 멕시코, 과테말라, 온두라스, 엘살바도르, 벨리즈에 걸쳐 약 1,500만 명의 인구를 보유한 놀라운 문명을 발전시켰습니다.
그들은 뛰어난 도예가, 직공, 건축가, 농부였을 뿐만 아니라 그들은 별의 움직임을 추적하고 기상 패턴을 예측하기 위한 천체도를 갖춘 정교한 원통형 달력 체계를 개발했습니다. 또한 독자적인 문자와 선진적인 수학 체계를 갖추고 있었습니다. 가장 인상적인 점은 저수지, 운하, 댐, 제방으로 이루어진 복잡한 네트워크를 포함한 상수도 인프라를 구축했다는 것입니다.
그러다 갑자기, 우리가 아직 완전히 이해하지 못하는 이유로 인해 전체 시스템이 붕괴되었습니다. 8세기 중반에서 9세기 사이 어느 시점에 마야인의 대다수가 흔적도 없이 사라졌습니다. 그 원인에 대해서는 여러 가지 이론이 제기되어 왔습니다. 장기적인 가뭄, 인구 과잉, 내전, 치명적인 전염병, 식량 부족, 혹은 이러한 요인들과 다른 요인들이 복합적으로 작용했을 가능성이 있습니다. 어쨌든 35세기 동안 지속되어 온 마야 문명은 결국 쇠퇴하여 멸망하고 말았습니다.
레베카 코스타의 주장은, 원인이 무엇이든 간에 마야 문명의 붕괴는 로마 제국의 몰락이나 13세기 캄보디아의 크메르 제국과 마찬가지로, 당시 그곳의 사람들이 해결하기에는 문제가 너무 많고 복잡해졌기 때문에 일어났다는 것입니다. 인지 과부하가 발생했고, 시스템이 붕괴된 것입니다.
이는 어떤 문명에게나 일어날 수 있는 일입니다. 그녀는 우리 문명에서도 같은 일이 벌어지고 있을지도 모른다고 말합니다. 붕괴의 첫 번째 징후는 교착 상태입니다. 누구나 명백히 인식할 수 있는 중대한 문제들을 해결하는 대신, 사람들은 평소와 다름없이 지내며 그저 문제를 다음 세대에 떠넘길 뿐입니다. 두 번째 징후는 비이성적인 태도로의 회귀입니다. 사람들은 더 이상 현실을 감당할 수 없게 되자 종교적 위안 속에 피난처를 찾습니다. 마야인들은 제물을 바치는 데 몰두했습니다.
고고학자들은 대규모 인신 제사의 끔찍한 증거를 발굴해 냈습니다. 마야인들은 문제를 이성적으로 해결할 수 없게 되자, 신들에게 광적으로 제물을 바치며 신들을 달래는 데 집중했던 것으로 보입니다. 크메르인들도 마찬가지였던 듯합니다.
이 때문에 유대인과 유대교의 사례는 매우 흥미롭습니다. 그들은 기원전 63년 폼페이우스의 정복부터 서기 135년 바르 코흐바 반란의 붕괴까지, 로마 통치 하에서 2세기에 걸친 위기를 겪었습니다. 그들은 절망적으로 분열되어 있었습니다. 로마에 대항한 대반란과 제2성전의 파괴 훨씬 전부터, 유대인들은 어떤 중대한 대재앙이 닥칠 것을 예감하고 있었습니다.
주목할 점은 그들이 마야인이나 크메르인처럼 제사에 집착하지 않았다는 사실입니다. 대신 그들은 제사를 대신할 대안을 찾는 데 주력했습니다. 그중 하나가 바로 ‘게밀라트 하사딤(גְּמִילוּת חֲסָדִים)’, 즉 자비로운 행실이었습니다.
라반 요하난 벤 자카이(Rabban Yochanan ben Zakkai)는 제사 없이 이스라엘이 어떻게 죄를 속죄할 수 있을지 의문을 품은 랍비 요슈아(Joshua)를 위로하며 이렇게 말했습니다. “내 아들아, 우리에게는 이것만큼 효과적인 또 다른 속죄가 있다. 바로 자비로운 행위다. 호세아 6장 6절에 ‘나는 제사보다 자비를 원한다’고 기록되어 있듯이 말이다.” (아보트 데라비 나탄 8)
또 다른 대안은 토라 공부였습니다. 현인들은 말라기서(1:11)의 “내 이름 앞에 제물이 바쳐지는 모든 곳에서”라는 말씀을 제사 법규를 연구하는 학자들을 가리키는 것으로 해석했습니다(메나호트 100a). “제사의 순서를 암송하는 자는 마치 제사를 드린 것과 같다”(타아닛 27b).
또 다른 대안은 기도였습니다. 호세아는 “말을 가지고 주께로 돌아오라… 우리가 입술을 황소의 제물로 드리리라”(호세아 14:2-3)라고 말했는데, 이는 말이 제물을 대신할 수 있음을 암시합니다. “기도의 집에서 기도하는 자는 마치 깨끗한 소제물을 드린 것과 같다.” (예루살렘 탈무드, 베라코트 5장, 할라카 1).
또 다른 것은 테슈바(תְּשׁוּבָה회개)였습니다. 시편(51:19)에는 “하나님께 드리는 제물은 뉘우치는 마음이라”고 기록되어 있습니다. 이를 바탕으로 현인들은 “사람이 회개하면, 마치 예루살렘에 올라가 성전과 제단을 세우고, 그곳에서 토라에 명시된 모든 제물을 드린 것과 같이 여겨진다”라고 결론지었습니다(바이크라 라바 7:2).
다섯 번째는 금식이었습니다. 음식을 먹지 않음으로써 사람의 지방과 피가 줄어들기 때문에, 이는 제물의 지방과 피를 대신하는 것으로 간주되었습니다(베라코트 17a).
여섯 번째는 환대였습니다. “성전이 서 있던 동안에는 제단이 이스라엘을 속죄했으나, 이제는 사람의 식탁이 그를 속죄한다”(베라코트 55a). 그 밖에도 여러 가지가 있었습니다.
돌이켜보면 놀라운 점은, 라반 요하난 벤 자카이(Rabban Yochanan ben Zakkai) 같은 현인들이 과거에 집착하기보다는 최악의 시나리오를 가정하며 미래를 내다보았다는 사실입니다.
다양한 제사에 관한 내용을 다루는 ‘짜브(Tzav)’ 장이 제기하는 핵심 질문은 “애초에 왜 제사가 명령되었는가?”가 아니라, 성전 시대 이스라엘의 종교 생활에서 제사가 그토록 중심적인 역할을 했음에도 불구하고, 유대교는 어떻게 제사 없이도 생존할 수 있었는가 하는 점입니다.
간단히 말해, 예언자들과 현인들, 그리고 중세 유대 사상가들은 제사가 마음과 생각, 행동의 과정을 상징적으로 구현한 것이며, 이는 다른 방식으로도 표현될 수 있다는 사실을 압도적으로 깨달았습니다. 우리는 토라 공부를 통해 하나님의 뜻을 만나고, 기도를 통해 하나님을 섬기며, 자선을 통해 물질적 희생을 치르고, 환대를 통해 신성한 교제를 맺는 등 다양한 방식으로 이를 실천할 수 있습니다.
유대인들은 과거를 버리지 않았습니다. 우리는 여전히 기도 속에서 끊임없이 제사를 언급합니다. 그러나 그들은 과거에 집착하지도 않았고, 비이성적인 것에 안주하지도 않았습니다. 그들은 미래를 깊이 고민하여, 어디에나 세울 수 있고 가장 열악한 환경 속에서도 유대인의 정체성을 유지할 수 있는 회당, 학당, 학교와 같은 제도를 창설했습니다. 이는 결코 작은 성취가 아닙니다.
세계 최고의 문명들은 모두 시간이 지나면서 멸망했지만, 유대교는 언제나 살아남았습니다. 어떤 의미에서는 분명 신의 섭리였을 것입니다. 그러나 또 다른 측면에서는, 인지적 붕괴를 거부하고, 내일의 문제를 위해 오늘 해결책을 마련하며, 비이성적인 것에 피난처를 찾지 않고, 조용히 유대인의 미래를 건설해 나간 라반 요하난 벤 자카이 같은 사람들의 선견지명이었음에 틀림없습니다.
오늘날 유대인들에게 여기서 얻을 교훈이 분명 있습니다. 바로 몇 세대 앞을 내다보며 계획을 세워야 한다는 것입니다. 적어도 25년 후의 미래를 생각해야 합니다. 최악의 시나리오를 염두에 두어야 합니다. ‘만약에…’라는 가정 하에 우리가 어떻게 할지 자문해 보아야 합니다. 유대 민족을 구원한 것은, 깊고 확고한 신앙을 지녔음에도 결코 이성적인 사고를 놓지 않았고, 과거에 대한 충성심에도 불구하고 끊임없이 미래를 계획해 나갔다는 점입니다.
By Rabbi Lord Jonathan Sacks
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