예슈아께서 가르치신 대로, 유대인 방식의 성찬을 받아보셨습니까?

예슈아께서 가르치신 대로, 유대인 방식의 성찬을 받아보셨습니까?

“나를 기념하여 이것을 행하라.” (누가복음 22:19)

성경에서 하나님께서는 우리가 그분이 행하신 선한 일들을 기억하고 기념할 때, 식사를 통해 그분과 교제할 기회를 주십니다.

우리는 하나님께서 시내산에서 이스라엘 백성과 언약을 맺으신 후에 이를 볼 수 있습니다. 모쉐와 이스라엘의 70인 지도자들은 “하나님을 뵙고 먹고 마셨다.” (출애굽기 24:11)

예슈아의 열두 제자는 아직 그 사실을 알지 못했지만, 그분께서 새 언약을 맺으시기 전날 밤 그분과 함께 식사하며 육신으로 오신 하나님을 뵙고 있었습니다.

전통적인 유대인의 유월절 만찬(세데르라고 함)에 참여하는 신자들은, 예슈아께서 배반당하고 체포되신 그날 밤 제자들에게 지시하신 대로, 예슈아와 함께 기념하며 교제할 기회를 갖게 됩니다.

유월절 만찬

타나크에서 하나님께서 백성들에게 지키도록 명하신 식사 중 가장 중요한 것은 아마도 유월절 만찬일 것입니다(출애굽기 12:14–16).

하나님께서는 모든 세대가 오직 그분만이 어떻게 그들을 이집트의 노예 생활에서 구원해 내셨는지를 기억하도록 이 만찬을 미쯔바(계명)로 제정하셨습니다.

이 유월절 밤, 죽음의 천사는 문설주에 희생 양의 피를 바른 집들을 “지나갔다.” 피를 바르지 않은 집에서는 누군가 죽음을 맞이했고, 이로 인해 파라오는 이스라엘 백성이 이집트를 떠나도록 허락했습니다. 이것이 바로 유월절이 ‘하그 하헤루트(חַג הַחֵרוּת, 자유의 명절)’라고도 불리는 이유입니다.

수세기에 걸쳐 이 유월절 만찬은 긴 의식으로 발전했으며, 예슈아 시대에 어떤 관습이 존재했는지는 확실히 알 수 없습니다.

많은 학자들은 오늘날 행해지는 세데르의 여러 측면이 서기 70년 성전 파괴 이후 수세기 동안 도입되었다고 믿습니다. 그러나 우리는 메시아께서 제자들과 함께 나누신 마지막 만찬에 오늘날까지 이어지는 유대인의 식사 관습과 마찬가지로 떡을 떼고 포도주를 마시는 행위가 포함되어 있었으며, 바로 그 부분이 예슈아가 우리에게 가장 기억하기를 원하시는 부분이라는 사실은 알고 있습니다.

그러니 이제 떡과 포도주가 예슈아를 믿는 신자들에게 진정으로 어떤 의미를 지니는지 살펴보겠습니다.

이것은 내 몸이다

예슈아의 제자들이 그분과 함께 마지막 만찬을 위해 모였을 때, 예슈아는 떡을 축복하시고 떼어 주시며 말씀하셨습니다. “이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니, 나를 기념하여 이것을 행하라” (누가복음 22:19).

약 15억 명의 기독교인(전 세계 기독교인의 3분의 2)은 신비로운 과정을 통해 빵 자체가 예슈아로 변한다는 가르침을 받아왔습니다. 이를 ‘변질설(transubstantiation)’이라 부르며, 가톨릭, 성공회, 그리고 그리스, 우크라이나, 에티오피아 등 정교회 신자들을 비롯해 다른 교파들에서도 이를 실천하고 있습니다.

그러나 하나님께서 제정하신 고대 유대인의 제사 관행에서는 어떤 물질도 다른 물질로 변한 적이 결코 없습니다. 오히려 대부분의 동물 제물은 죽여서 먹었습니다. 그러므로 우리는 유대-히브리적 관점에서 스스로에게 물어야 합니다. 예슈아께서 “이것은 내 몸이다”라고 말씀하셨을 때, 우리가 무엇을 이해하기를 원하셨을까요?

예슈아는 종종 비유를 통해, 특히 빵과 생명에 비유하여 자신에 대해 말씀하셨습니다.

그분은 “나는 생명의 빵이다”라고 하셨고, “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다”라고 말씀하셨습니다. (요한복음 6:35, 51)

그분은 제자들에게 이렇게 설명하셨습니다. “생명을 주시는 것은 영이요, 육체는 아무 유익이 없느니라. 내가 너희에게 한 말은 영이요 생명이니라.” (요한복음 6:63)

예슈아의 말씀이 영이요 생명이신 것은, 그분이 육신이 되신 하나님의 말씀이시기 때문입니다(요한복음 1:1, 14). 이것이 사실이므로, 예슈아께서 말씀하실 때마다 “나”라는 말을 “성령”과 “말씀”으로 대체할 수 있습니다.

따라서 우리는 그분의 몸을 먹고 피를 마시는 것에 대한 가르침을 다음과 같이 이해할 수 있습니다:

“인자의 살[성령/말씀]을 먹고 피[성령/말씀]를 마시지 않으면, 너희 안에 생명이 없다.

“내 살[성령/말씀]을 먹고 내 피[성령/말씀]를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라...이것이 하늘에서 내려온 떡이니, 조상들이 먹고도 죽은 것과 같지 아니하니라. 이 떡[성령/말씀]을 먹는 자는 영원히 살리라.” (요한복음 6:53–58)

하나님의 말씀을 상징적으로 섭취하는 것은 유대교에서 낯선 개념이 아닙니다.

라비 아브라함 헤셸(Abraham Heschel)은 그의 저서 『인간을 찾는 하나님: 유대교 철학』(God in Search of Man: A Philosophy of Judaism)에서 “목표는 인간이 토라의 화신이 되는 것이며, 토라가 인간의 영혼과 행실 속에 깃들게 하는 것”이라고 말합니다(311쪽).

그러나 예슈아의 가르침인 “받아 먹으라. 이것이 내 몸이다”(마태복음 26:26)에는 또 다른 중요한 의미가 담겨 있습니다.

“그가 잔을 들어 감사기도를 드리신 후 제자들에게 주시며 이르시되 ‘너희는 모두 이것을 마시라. 이는 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 내 피 곧 언약의 피니라.’” (마태복음 26:27–28; 출애굽기 24:8 참조)

예슈아는 예언된 우리의 속죄 제물이시며 죄 제물이십니다

하나님께서 모쉐와 이스라엘 백성과 맺으신 언약에 따르면, 제사장들은 이스라엘 백성이 자신의 죄를 속죄하기 위해 성전에 가져온 죄 제물과 속죄 제물(예를 들어 어린 양과 염소 등)을 먹었습니다.

이제 새 언약 안에서, 예슈아께서 친히 우리의 속죄 제물(이사야 53:10)이자 속죄 제물(로마서 8:3)이 되셨습니다. 그분은 우리의 모든 죄를 짊어지셨습니다. (그러나 곧 보게 되겠지만, 이 용서 과정에 있어 우리에게는 중요한 책임이 있습니다.)

그러므로 예슈아가 제자들, 즉 그분의 왕국의 제사장들에게 제물을 먹으라고 요청하신 것은 지극히 당연한 일입니다. 물론 이는 비유적인 의미에서 말입니다.

우리가 유월절 만찬에서 떡을 먹고 포도주를 마실 때, 우리는 “세상의 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”(요한복음 1:29)이신 예슈아의 희생 제사를 통해 하나님께서 마련해 주신 영원한 영적 죽음으로부터 어떻게 구원받았는지를 기억해야 합니다.

우리의 죄값이 치러짐으로써, 그분의 희생은 우리가 하나님과 맺었던 깨어진 교제를 회복시켜 주시며, 그리하여 우리가 하나님과 자유롭게 교제할 수 있게 해 주십니다.

이것이 바로 어떤 이들이 이 기억의 시간을 성찬이라고 부르는 이유입니다. 그러나 실제로는, 이는 유월절 세데르의 필수적인 부분입니다.

하나님과 교제하기 위한 준비

랍비 사울(유대인 사도로서 나중에 바울로 이름을 바꾼 인물)은 사역 기간 대부분을 이방인들을 가르치는 데 보냈습니다. 그리스 코린토에서 유월절이 다가오자, 바울은 그곳 신자들에게 교회 내의 성적 부도덕 문제를 어떻게 다뤄야 할지 지시했습니다:

“조금의 누룩[죄를 상징함]이 반죽 전체를 부풀게 한다는 것을 모르십니까? 너희는 본래 그러하듯이, 새 무교병이 되게 하려고 옛 누룩을 제거하라. 우리의 유월절 어린 양이신 메시아께서 희생되셨기 때문이다. 그러므로 우리가 이 절기를 지킬 때, 악의와 사악함으로 발효된 낡은 빵으로 하지 말고, 진실과 진리의 무교병으로 하자.” (고린도전서 5:6–8)

바울은 또한 그들에게 이렇게 말합니다: “주님의 떡을 먹거나 주님의 잔을 마시는 데 합당하지 않은 사람은 주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이 됩니다. 그러므로 누구든지 떡을 먹고 잔을 마시기 전에 스스로를 살피십시오.” (고린도전서 11:27–28)

자신을 성찰하는 것은 유대교의 개념입니다.

자신의 죄가 무엇인지조차 모른 채, 성전에서 양을 사러 가는 수고를 감수하고, 속죄 제물로 바치기 위해 그 양을 도살하는 이스라엘 사람을 상상해 보십시오.

우리의 죄를 위해 예슈아가 치르신 희생을 기념하는 유월절 만찬에 참석하기 전에, 우리는 자신의 마음을 살피며 우리가 어떻게 하나님께 불순종했는지 깨달아야 합니다. 우리는 다윗이 기록한 말씀을 기도하며 이를 실천할 수 있습니다:

“하나님이여, 나를 살피사 내 마음을 아시고, 나를 시험하사 내 생각을 아십시오. 내게 악한 길이 있는지 보시고, 영원한 길로 나를 인도하소서.” (시편 139:23–24)

성령께서는 이미 모든 것을 아시기 때문에, 우리는 성령께서 말씀하시는 것을 들을 준비가 되어 있어야 합니다. 다윗은 “주의 영을 피하여 어디로 가겠으며, 주의 얼굴을 피하여 어디로 도망하리이까?”라고 물었습니다(7절).

어떤 죄가 씻김을 받아야 하는지 깨닫게 되면, 우리는 이스라엘 백성이 성전에서 죄를 고백했던 것처럼 그 죄를 고백해야 합니다.

이스라엘 사람이 제사장에게 제물을 가져올 때, 그는 그 짐승 위에 손을 얹고 자신과 가족의 죄를 고백했습니다(성전 뜰에는 남자만 들어갈 수 있었기 때문입니다).

마찬가지로, 우리가 하나님께 죄를 고백할 때, 우리의 마지막 희생제물이신 예슈아 위에 손을 얹는 모습을 상상해 볼 수 있습니다.

사도 요한은 “만일 우리가 죄를 자백하면, 그는 신실하고 의로우셔서 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것”이라고 확신시켜 줍니다(요한일서 1:9).

이렇게 고백이 끝나면, 우리는 우리의 제물을 드릴 수 있습니다.

고백 후, 이스라엘 사람은 제물을 죽이면서 자신의 죄가 얼마나 중대한지 직접 체험했습니다. 자신의 죄를 대신하여 한 생명이 죽어야만 했던 것입니다(레위기 4:27–33).

그 후 제사장은 제물의 피를 제단에 뿌렸고, 이를 통해 죄에 대한 속죄가 이루어졌습니다

바로 이것이 예슈아가 우리를 위해 행하신 일입니다!

이 때문에 바울은 이렇게 기록했습니다. “ “너희가 이 떡을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 그가 오실 때까지 선포하는 것이니라” (고린도전서 11:26).

속죄가 이루어진 이스라엘 백성들처럼, 우리도 이제 창조주를 섬길 자유를 얻었으며, 거룩하게 구별되어 그분의 사역을 위해 준비되었습니다.

그러나 자유에는 책임이 따릅니다. 하나님께서는 우리에게 ‘테슈바’를 요구하시는데, 이는 히브리어로 그분과 동행하며 과거의 길에서 돌이키는 것을 의미합니다.

초기 유대교 전통에 따르면, “나는 죄를 짓고 회개하리라, 죄를 짓고 회개하리라”라고 말하는 자는 … [쉽게 그 관행을 버리지 못하고, 자신이 실제로는 죄를 짓지 않았다고 스스로를 설득하므로] 그에게 회개의 기회가 주어지지 않는다”고 기록되어 있습니다(요마 8, 9).

진정한 회개란 우리가 저지른 죄를 인정하고, 하나님 앞에서 고백하며, 제사를 드린 후, 우리의 행동과 태도를 장기적으로 변화시키는 것을 의미합니다.

그것이 바로 회개이며, 마태복음에 기록된 예슈아의 첫 번째 명령인 “회개하라. 천국이 가까이 왔느니라”(3:2절)입니다.

우리 안에 있는 누룩(죄)을 회개하고 우리의 태도가 하나님의 태도를 반영할 때, 우리는 그분과 진정한 교제를 나눌 수 있습니다. 즉, 소통과 사랑이 아무런 방해 없이 흐르는 회복된 관계를 맺게 되는 것입니다.

그것이 바로 예슈아가 우리에게 주러 오신 자유입니다.

By Messianicbible.com

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