야아콥이 메시아의 오심을 예언하다
“야아콥이 이집트 땅에서 십칠 년을 살았으니, 야아콥의 나이는 생애를 다한 날이 백사십칠 년이더라.” (창세기 47:28)
이번 주의 토라 포션인 파라샤 바예히(וַיְחִי: 그가 살았더라)는 창세기의 마지막 안식일 토라 읽기입니다.
지난 주 파라샤에서 요셉은 형제들에게 자신의 정체를 밝히고, 기근 기간 동안 그들을 부양하기 위해 형제들과 아버지까지 이집트로 초대했습니다. 요셉과 그의 형제들, 그리고 아버지는 기쁨 속에 재회하고 화해했습니다.
파라샤 바예히(וַיְחִי)는 야아콥과 요셉의 죽음으로 성경의 첫 번째 책을 마무리합니다.
유대인의 약속의 땅에 대한 갈망
이 파라샤에서 야아콥은 요셉에게 자신의 시신을 이집트에서 꺼내 조상의 땅으로 가져가 거기에 묻어 달라고 맹세하게 했습니다. 요셉은 죽어가는 아버지의 요청을 받아들였습니다. (창세기 47:29–30)
야아콥은 생애 마지막 17년을 이집트에서 살았지만, 신성한 언약으로 하나님이 그에게 약속하신 땅을 결코 잊지 않았다.
마찬가지로, 하나님이 아브라함을 우르(Ur)에서 부르셨을 때부터 유대 민족은 이쯔학과 야아콥을 통해 그들에게 주어진 약속의 땅을 결코 잊지 않았습니다. 느부갓네살이 이스라엘 백성을 포로로 잡아가도 그들은 바빌론 강가에서 울며 시온을 기억하며 결코 잊지 않겠다고 맹세했습니다.
“예루샬라임아, 내가 너를 잊는다면 내 오른손이 그 솜씨를 잊게 하소서! 내가 너를 기억하지 않는다면 내 혀가 입천장에 붙게 하소서 — 내가 예루샬라임을 내 최고의 기쁨보다 높이지 않는다면.” (시편 137:5-6)
우리는 유대인의 영혼에 심겨진 이 영원한 갈망을 이해해야만, 하나님께서 유대 조상 아브라함과 이쯔학과 야아콥을 통해 약속하신 땅에 머물겠다는 이스라엘 백성의 맹렬한 결의를 깨달을 수 있습니다. 많은 이들이 세계 각국에 흩어져 살면서도 이스라엘 땅에 대한 강한 정서적 유대를 유지하고 있습니다.
야아콥이 에프라임과 므낫쉐를 축복하다
야아콥이 죽음을 앞두고 있을 때, 요셉이 두 아들을 아버지 앞에 데려와 축복을 받게 하였습니다. 야아콥이 두 아이가 누구냐고 묻자 요셉이 대답하였습니다. "이곳[이집트]에서 하나님이 내게 주신 내 아들들입니다." (창세기 48:9)
요셉의 아들들을 보자 야아콥은 오직 하나님의 은혜만을 생각하였습니다. 야아콥이 요셉에게 말하였습니다. "네 얼굴을 다시 보리라 생각하지 못하였거늘, 하나님께서 네 자손까지 내게 보이셨구나!" (창세기 48:11)
생의 마지막에 이르러 야아콥은 수많은 어려움과 시련을 겪었음에도 불구하고, 하나님의 지극히 풍성한 은혜를 찬양하였습니다. 하나님의 은혜는 그의 기대를 충족시킬 뿐만 아니라 뛰어넘었습니다.
"우리 안에서 역사하시는 하나님의 능력으로 말미암아 영광이 하나님께 있나니, 이 능력으로 하나님은 우리가 구하거나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 하실 수 있으시니라.” (에베소서 3:20)
야아콥은 요셉의 아들들인 에프라임과 므낫쉐를 축복했습니다. 그러나 놀랍게도 그는 오른손을 막내인 에프라임에게 얹고, 왼손을 맏아들이며 당연히 주요 축복을 받아야 할 므낫쉐에게 얹었습니다.
“그 날에 그가 그들을 축복하며 이르되 ‘이스라엘이 너희로 말미암아 축복하여 이르기를 하나님이 너희를 에프라임과 므낫쉐와 같이 하소서 하리라’ 하니 이로써 에프라임을 므낫쉐보다 앞서게 하였더라.” (창세기 48:20)
오늘날에도 많은 유대인 아버지들은 가족이 안식일(샤밧)을 맞이하는 금요일 저녁에 아들들에게 이렇게 축복합니다. "하나님께서 너를 에프라임과 므낫쉐처럼 만드시기를(예심카 엘로힘 케에프라임 베케-므낫쉐, יְשִׂימְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה).“
그런데 왜 우리는 아들들이 에프라임과 므낫쉐처럼 되기를 축복할까요? 이 젊은이들에게는 무엇이 그렇게 특별했을까요?
그들은 이집트의 이교적이고 우상 숭배적인 문화 속에서 태어났음에도 불구하고, 이스라엘의 하나님을 경배하는 데 충실했습니다. 이것이 바로 우리가 자녀들에게 바라는 바입니다—불확실 한 윤리와 도덕의 바다에 둘러싸여 있음에도 불구하고, 그들이 선한 인품을 지니고 자라나 유일한 참 하나님에 대한 믿음을 붙잡으며, 영과 진리로 그분을 경배하고, 예슈아를 따르는 자들의 마음에 기록된 율법을 지키게 되기를 바랍니다.
우리가 자녀들에게 에프라임과 므낫쉐처럼 되라고 축복할 때, 우리는 그들이 사는 사회의 부정적인 압력과 부도덕함에 저항하고, 우리가 하나님의 말씀으로 가르친 가치관을 굳게 지키도록 권면하는 것입니다.
“이 세대의 풍조를 따르지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.” (로마서 12:2)
야아콥은 이 축복을 통해 두 손자를 자신의 친아들과 동등한 지위에 올려놓았습니다. 므낫쉐와 에프라임은 요셉의 집을 대표하는 각 지파의 지도자가 되어, 자신들의 땅을 받고, 자신들의 깃발을 휘날리게 되었습니다.
야아콥이 열두 지파에게 내린 예언적 축복
“야아콥이 아들들을 불러 이르되, ‘너희가 모여라. 내가 너희에게 말하리니, 마지막 날에 너희에게 닥칠 일을 너희가 들을지니라. 야아콥의 아들들아, 모여 들으라. 너희 아버지 이스라엘[야아콥]의 말을 들으라.’” (창세기 49:1–2)
물론 야아콥은 손자 프브라임과 므낫쉐만을 축복한 것이 아닙니다. 그는 임종 직전 모든 아들들을 불러 그들에게 축복과 예언을 선포하였습니다. 그들 모두는 약속의 땅에 들어가 그곳에서 유산을 받을 것이라는 축복을 받았습니다.
이 축복들은 각자에게 맞게 신중하게 구성되었습니다. 종종 과거의 행동을 바탕으로 하여, 아들들의 생애를 넘어 그들의 후손들에게까지 이어질 것을 내다보며 선포된 것이었습니다.
야아콥이 맏아들 르우벤을 축복할 때, 그는 맏아들에게 일반적으로 주어지는 두 배의 몫이나 우월성을 주지 않았습니다. 르우벤의 불안정한 성품 때문에 두 배의 몫은 요셉에게, 우월성은 유다에게 주어졌다.
이는 르우벤이 야아콥의 첩 빌하와 동침한 사건에서 드러난 가문에 대한 권력 욕망 때문이었습니다. 즉, 르우벤이 아버지의 후궁을 차지한 행위는 권위를 찬탈하려는 시도로 해석되었습니다. 이 때문에 야아콥은 르우벤에게 우월한 지위를 부여하는 것을 거부했다.
야아콥이 시므온과 레위를 축복할 때, 그는 야아콥의 딸 디나가 강간당한 후, 세겜에서 벌어진 학살 사건에서 그들의 분노를 저주했습니다. 그들의 분노는 당연한 반응이었지만, 의로운 분노는 아니었습니다. 그들은 세겜 사람들을 거짓 평화 협정으로 속여 함정에 빠뜨려 죽였습니다. 그들의 폭력은 소의 힘줄까지 끊어버릴 정도로 지나쳤습니다.
그러나 다른 아들들은 아름다움과 다산(요셉), 사슴의 민첩함(납달리), 늑대의 사나움(벤야민), 학문(이사갈), 군사적 힘(갓) 등으로 축복받았습니다.
야아콥이 유다를 이스라엘 지파들의 지도자로 선포하다
“유다야, 네 형제들이 너를 찬양할 것이요, 네 손이 네 원수의 목에 얹히리니, 네 아버지의 아들들이 네 앞에 엎드려 경배하리라.” (창세기 49:8)
이스라엘 백성이 이집트 노예 생활에서 나왔을 때, 유다는 하나님의 “거룩한 자들”이 되었습니다:
“이스라엘이 이집트에서 나왔을 때, 야곱의 집안이 낯선 언어를 쓰는 백성 가운데서 나왔을 때, 유다는 그의 거룩한 곳(카도쇼,קָדְשׁוֹ)이 되었고, 이스라엘은 그의 통치(멤샬라, מֶמְשָׁלָה)가 되었도다.” (시편 114:1–2)
성소로 번역된 단어는 카도쇼(קָדְשׁוֹ)로, 거룩함 또는 거룩한 몫을 의미합니다. 이는 거룩하거나 구별된 것을 뜻하는 카도쉬(קדוש)에서 유래했습니다.
유다에게는 거룩함에 대한 부르심이 보입니다. 비록 때때로 거룩함과 올바른 판단력이 부족함을 보였지만, 형제들이 요셉을 구덩이에 던져 넣었을 때 그의 생명을 형제들의 분노로부터 구했습니다. 그리고 나중에 유다는 동생 벤야민을 구하기 위해 자신의 목숨을 노예로 팔아넘기려 했던 유일한 형제였습니다.
이러한 행동들은 우리를 영적 죽음에서 구원하시고 영적 속박에서 풀어주시는 우리의 메시아와 유사한 성품을 드러냈습니다.
감사할 것이 무엇인지 확신하지 못할 때, 우리는 이러한 자유의 선물에 대해 그분을 찬양하고 감사할 수 있습니다. 사실, 히브리어로 '유대인'을 뜻하는 단어는 유다(Yehudah יהודה)에서 유래했으며, 그 어근 YDH—yadah(ידה)는 '감사하다'는 의미를 지닙니다.
야아콥의 아내 레아는 막내 아들의 이름을 유다(Yehuda)로 지으며 그 말에 여러 의미를 두었는데. 이제야 주님을 찬양(yadah — 감사)하겠다고 했습니다(창세기 29:35).
사도 바울은 진정한 유대인은 유대인이든 이방인이든 내적으로 주님을 찬양(감사)하는 자라고 말했습니다(로마서 2:28–29).
야아콥은 또한 유다를 새끼 사자에 비유하였으니, 그러므로 유다 지파는 구르 아리예(גּוּר אַרְיֵה,사자 새끼)로 불립니다.
“유다는 사자 새끼[גּוּר אַרְיֵה, 구르 아리예]라. 내 아들아, 네가 먹이에서 올라왔도다. 그가 엎드러지며 사자처럼 눕나니, 사자처럼 누웠을 때 누가 그를 깨우리요?” (창세기 49:9)
실제로 유다의 왕족 지파로부터 왕들과 입법자들, 그리고 약속된 구세주이자 이스라엘의 기름 부음 받은 왕이신 메시아, 예슈아 하마시아흐가 나오셨습니다!
예언된 대로, 언젠가 그분의 권세의 통치는 온 세상에 미칠 것입니다. 그분께 모든 무릎이 꿇고 모든 혀가 그분이 만왕의 왕이시며 만주의 주님이심을 고백할 것입니다 (빌립보서 2:10).
야아콥이 메시아의 오심을 예언하다
“유다에게서 지팡이가 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그의 발 사이에서 사라지지 아니하리니 실로가 오기까지 그러하리라 백성이 그에게 복종하리라.” (창세기 49:10)
이 구절에서 사용된 '실로'라는 단어의 문자적 의미는 '그것의 주인' 또는 '그것의 소유자'를 뜻합니다. 따라서 이 구절은 '지팡이(통치자의 상징)'가 그 지팡이가 속한 자, 즉 쉴로(שִׁילֹה, Shiloh)가 오기 전까지 유다에게서 떠나지 않을 것임을 재해석할 수 있습니다. 더 구체적으로, 쉴로는 고대 유대 학자들과 이 성경 구절에 주석을 쓴 랍비들에 의해 메시아의 동의어로 여겨집니다:
※쉴로(שִׁילֹה, Shiloh): "고요한", "평화", 또는 "그것의 주인", 창세기 49장 10절은 실로를 미래에 유다에서 올 통치자와 연결 짓습니다
"쉴로는 곧 메시아가 오실 때까지 통치권이 유다 지파에 머무를 것이라." (미드라쉬 라바, 서기 200–500년경 기록)
이 예언의 말씀을 자세히 살펴보면 이 메시아가 누구인지에 대한 암시를 발견할 수 있습니다.
야곱의 예언—"유다에게서 지팡이가 떠나지 아니하리라(לא יסור שבט מיהודה)"—에는 히브리어 알파벳의 모든 글자가 포함되어 있으나, 무기를 뜻하는 히브리어 단어 '자인'(ז)만은 빠져 있습니다.
이는 아마도 메시아가 처음 오실 때 육신의 무기로 오지 않으실 것임을 암시하는 것일 수 있습니다.
실제로 예슈아께서는 하나님 자신의 주권적인 지팡이를 잡으셨으며, 하나님의 성령(רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, 루아흐 하코데쉬)을 통해 영적 억압을 풀어주시고 포로된 자들을 자유롭게 하셨습니다.
하나님의 지팡이를 손에 쥔 예슈아는 고난받는 종(שִׁיחַ בֶּן־יוֹסֵף, 마쉬아흐 벤 요셉)으로 오셨습니다.
그러나 예슈아 시대의 유대 지도자들은 무기와 힘으로 로마 압제자들을 정복할 군사 지도자가 들어올 권세를 찾고 있었습니다(מָשִׁיחַ בֶּן־דָוִד, 마쉬아흐 벤 다윗). 그 결과 많은 이들이 그들의 메시아를 완전히 놓치고 말았습니다.
시간이 흐르며 기독교가 발전하고 그리스도인들이 메시아의 이름으로 유대인들을 박해하자, 대다수 유대인들은 예슈아를 메시아로 거부하는 민족으로 스스로를 정의하게 되었습니다.
그러나 항상 유대인 신자들은 존재해왔습니다. 오늘날 많은 메시아닉 신자들은 동화 압력에 맞서 굳건히 서서 유대 문화와 전통에 충실히 남아 있습니다.
탈무드의 랍비 주석가들에 따르면, 야아콥은 말세의 메시아 오심을 드러내고자 했으나 성령(רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, 루아흐 하코데쉬)에 의해 막혔다고 전해집니다.
"야아콥이 아들들에게 말세(קץ הימים, 케츠 하요민)를 드러내고자 하자, 신적 임재(divine presence)가 그에게서 떠나갔다." (탈무드 페사힘 56a)
주권자이신 성령께서는 예슈아의 수많은 가르침(마태복음 24장; 마가복음 13장; 누가복음 21장)과 사도 요한의 계시록 환상, 그리고 다른 성경 예언들을 통해 그 마지막 날들을 드러내셨습니다.
유다의 예언적 소명인 하나님의 "거룩한 자들"을 더욱 상징하듯, 유다의 이름 예후다(יהודה)는 하나님의 고유명칭 여호와(יהוה)의 네 글자에 히브리어 문자 달렛(ד) 하나를 더한 것입니다. 달렛은 '문(door)'을 의미합니다.
예슈아께서는 유다 땅에서 로마의 처형 기둥에 달려 죽으시고, 다시 살아나셔서 구원의 문이 되셨습니다.
"내가 문이니 누구든지 나를 통해 들어가면 구원을 받고, 들어가고 나가며 꼴을 얻을 것이요." (요한복음 10:9)
예슈아 하마쉬아흐께서는 언젠가 그의 형제들에게 이 문으로 알려지실 것이며, 그들은 이를 위해 그분을 찬양하고 감사할 것입니다.
“이러므로 온 이스라엘이 구원을 받을 것이니 기록된 바 ‘구원자가 시온에서 오시리니 그가 야아콥에게서 불의를 없애시리라’ 함과 같으니라” (로마서 11:26; 이사야 59:20)
By Messianicbible.com
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