유대인은 민족인가, 가족인가, 아니면 종교 공동체인가?
폴란드 출신의 유대인 오스발트 루페이젠은 기독교(Christianity)로 개종하여 카르멜회 수도사(Carmelite monk)가 되었고, 다니엘 형제라는 이름을 받았습니다. 개종 후에도 그는 자신을 유대인으로 여겼으며, 1958년에는 유대인 혈통을 근거로 이스라엘 시민권을 신청했습니다. 이스라엘의 핵심 교리 중 하나는 귀환법으로, 모든 유대인이 이스라엘로 이민을 가서 시민이 될 권리를 보장하는 것입니다.
이스라엘 내무부는 어떻게 처리해야 할지 몰라 이 문제를 이스라엘 대법원에 회부했습니다. 대법원은 심각한 딜레마에 직면했습니다. 만약 대법원이 다니엘 형제가 유대교를 버렸기 때문에 더 이상 유대인이 아니라고 판결한다면, 이는 유대인 정체성이 유대 율법과 신앙 준수에 달려 있다는 것을 사실상 선언하는 셈이 될 것입니다. 그러나 대법관 대부분과 이스라엘 사회의 상당 부분은 세속주의자였고 스스로 유대 율법을 지키지 않았습니다. 그렇다면 그들은 어떤 근거로 다니엘 형제의 유대인 정체성을 부정할 수 있을까요?
반면 다니엘 형제는 기독교를 완전히 받아들이고 새로운 종교적 정체성을 확립하여 카르멜회 수도사로서 생활했습니다. 이처럼 다른 신앙에 깊이 심취한 사람이 어떻게 시민적 의미에서 유대인으로 여겨질 수 있을지 이해하기 어려웠습니다.
결론적으로, 법원은 다니엘 형제가 이스라엘 시민권 및 귀환법 적용 대상자로서 유대인으로 인정될 수 없다고 판결했습니다. 중요한 것은 재판관들이 유대 율법에 따라 그를 판단하는 것이 아니라는 점을 강조했다는 것입니다. 실제로, 그들은 유대 율법인 할라카(Halakhah)에 따르면 다니엘 형제는 유대인 어머니에게서 태어났으므로 배교에도 불구하고 여전히 유대인이라는 점을 명시적으로 인정했습니다. 그들의 결정은 대신 세속적인 이스라엘 법에 근거했는데, 이 법에 따르면 자신을 완전히 기독교인으로 규정하는 사람에게는 "유대인"이라는 용어를 적용할 수 없다는 것입니다.
이 사건은 근본적이면서도 흥미로운 질문을 제기합니다. 유대인은 민족인가요, 가족인가요, 아니면 종교 공동체인가요?
종교와 국가
기독교는 유용한 대조 사례를 제시합니다. 기독교인 부모에게서 태어났지만 기독교 신앙을 거부하고 교회 생활 참여를 중단하며 예슈아를 부인하는 사람은 더 이상 기독교인으로 여겨지지 않습니다. 기독교는 분명히 종교이지 가족이나 국가가 아니며, 종교적 정체성은 믿음과 실천에 달려 있습니다.
하지만 국가라는 개념은 다르게 기능합니다. 일본인 부모에게서 일본에서 태어난 사람은 미국에 살면서 영어를 구사하고 서양 음식을 먹으며 스모에 전혀 관심이 없더라도 여전히 일본인입니다. 반대로 일본어를 유창하게 구사하고 일본에 살면서 일본 문화를 완전히 받아들인 하와이 출신 스모 선수는 여전히 외국인, 즉 가이진(gaijin)으로 여겨집니다. 이러한 의미에서 국가 정체성은 신념이나 행동이 아니라 출신에 따라 결정됩니다.
유대교는 후자의 모델과 유사한 것으로 보입니다. 탈무드(산헤드린 44a)는 여호수아서의 한 구절에 대한 주석에서 "이스라엘 사람은 비록 죄를 지었을지라도 여전히 이스라엘 사람으로 남는다"라고 말합니다. 유대인이 유대교 관습이나 신앙에서 아무리 멀리 벗어나더라도 그의 유대인 정체성은 온전히 유지된다는 것입니다.
탈무드는 유대 민족을 “하나님의 자녀”라고 묘사합니다. 키두신(36a)에서는 비록 고집스럽고 반항적이거나 어리석은 아이일지라도 여전히 아버지의 자녀라고 가르칩니다. 아들 됨은 본질적인 것이지 행동에 좌우되는 것이 아닙니다. 자녀라는 것은 의무를 수반하지만, 그 의무를 다하지 못했다고 해서 자녀 관계 자체가 무효화되는 것은 아닙니다. 16세기의 위대한 사상가인 프라하의 마하라알(Maharal)이 설명했듯이, 본질적인 정체성은 잘못된 행동으로 인해 상실되지 않습니다.
동시에 유대교는 개종을 허용합니다. 진실한 개종자는 태생적 유대인과 다름없이 완전한 유대인이 됩니다. 유명한 일화가 이를 잘 보여줍니다. 오바디아라는 개종자가 마이모니데스(Maimonides)에게 "우리 조상 아브라함과 이쯔학과 야아콥"과 "주께서 우리 선조들에게 주신 땅"을 언급하는 전통 기도를 낭송해도 되는지 물었습니다. 생물학적으로 자신의 것이 아닌 조상과의 유대를 주장하는 것이 불편했기 때문입니다.
마이모니데스(답변문 293번)는 하나님의 언약이 아브라함의 혈연적 후손뿐 아니라 사상적 후손과도 맺어졌다고 답했습니다. 아브라함, 이쯔학, 야아콥의 자손에게 주어진 모든 축복과 약속, 언약은 진실한 개종자에게도 똑같이 적용됩니다. 따라서 개종은 단순히 종교적 신념이나 관습을 받아들이는 것이 아니라, 유대 민족의 완전한 구성원으로서 그 일원이 되는 것입니다.
이는 미국과 같은 일부 현대 국가의 시민권 제도와 유사합니다. 귀화 요건을 충족하고 충성 서약을 한 외국인은 완전한 시민이 됩니다. 이러한 점에서 유대교는 종교라기보다는 민족에 더 가깝다고 볼 수 있습니다.
가족처럼
하지만 유대교는 가족과 같은 기능을 하기도 합니다. 유대인 정체성은 유대인 어머니에게서 태어난 것으로 결정됩니다(키두신 68b). 부족 소속, 제사장 지위, 왕족 혈통은 아버지를 따르지만, 유대인으로서의 근본적인 정체성은 오직 모계 혈통에 의해서만 결정됩니다. 이는 유대인이라는 정체성이 단순히 민족적 또는 종교적인 것이 아니라 가족적인 것임을 시사합니다.
그 결과, 생산적인 긴장 관계가 형성됩니다. 유대교는 신앙, 계명, 경전, 의식, 기도 등 종교의 모든 요소를 갖추고 있습니다. 그러나 유대인은 신앙이나 실천 여부와 관계없이 가족 구성원으로서 태어난다는 점에서 정체성이 규정됩니다. 동시에 유대인들은 땅, 언어, 공동의 운명에 대한 깊은 애착을 유지하고 있으며, 자발적으로 시민권을 취득할 수 있는 가능성을 열어두고 있습니다. 이 모든 것은 민족의 특징입니다.
신성한 사명을 지닌 국가
어쩌면 토라 자체가 그 해답을 제시하는 것일지도 모릅니다. 토라는 유대 민족을 “제사장 나라요 거룩한 민족” (출애굽기 19:6)이라 부릅니다. 유대교는 민족이지만, 신성한 사명을 지닌 민족입니다. 제사장들처럼 유대인들은 종교적 책임을 맡고 있습니다. 유대 전통에 따르면, 하나님께서는 유대 민족을 창조하셔서 역사를 통해 영원한 메시지, 즉 윤리적 유일신론, 정의, 자비, 박애, 그리고 인간 생명의 신성함을 전하게 하셨습니다. (창세기 18:19)
이 사명을 완수하기 위해 하나님은 단순히 종교만을 창조하신 것이 아니라, 민족, 즉 세대에서 세대로, 시간과 공간을 초월하여 전승되는 고유한 신앙으로 하나 된 가족으로서의 공동체를 창조하셨습니다. 유대 민족은 마치 다단계 로켓과 같습니다. 정해진 목적지를 향해 발사되고, 각 세대는 다음 세대를 위한 추진력을 제공합니다. 한 단계가 임무를 완수하면 다음 단계가 시작되고, 처음부터 설정된 내부 항법 시스템에 따라 움직입니다. 각 세대는 역사를 통해 공동체의 여정을 앞으로 나아가게 합니다.
이를 위해 하나님께서는 모든 유대인에게 유대인 정체성의 불꽃과 안주하지 않고, 의미와 목적, 그리고 영적 성장을 추구하는 내면의 도덕적 나침반을 부여하셨습니다. 이러한 내면의 인도하심은 유대인들이 단지 현재의 모습에 머무르지 않고 마땅히 되어야 할 모습에 이르도록 이끌어 줍니다. 유대교는 유대인 가족의 DNA의 일부이며, 모든 유대인은 유대 민족의 일원입니다. (마이모니데스, 미슈네 토라, 이혼법 2:20 , 네페쉬 하차임, 제1편, 주석, 18장)
랍비 메이어 솔로베이치크 박사는 모계 혈통을 설명하며(『유대인 어머니: 신학』) 이 통합을 아름답게 포착한다:
랍비 메이르 솔로베이치크(Meir Soloveichik)박사는 모계 혈통에 대한 설명(『유대인 어머니: 신학』)에서 이러한 종합을 아름답게 포착했습니다.
유대교는 가족적 정체성에 주로 기반을 둔 신앙입니다… 그러나 유대교가 자연적 가족의 선택을 수반하기 때문에, 우리 가족 신앙의 기초는 남성보다 유대인 여성들이 담당합니다. 자신의 유산에 대한 무관심과 무시로 인해 유대인이 민족, 가족, 언약과의 유대를 끊을 수 없는 것은, 이사야의 말을 빌리자면, 전능하신 분이 어머니가 자신의 아이를 잊지 못하며 낳은 아이에게 자비를 베풀지 않을 수 없음을 보장하시기 때문입니다. 그러므로 하나님도 이스라엘을 잊지 않으실 것입니다. 유대인 어머니에게서 태어난 자는 그녀의 사랑과 하나님의 사랑으로 유대인 가족과 모든 유대인들에게 묶여 있습니다. 단순한 신앙이 아닌 가족인 유대교 속에 태어난 우리는 영원히 하나님과 서로에게 연결되어 있습니다.”
그러므로 유대교는 단 하나의 범주로 축소될 수 없습니다. 유대교는 종교이자 민족이며 가족이기도 하며, 언약과 역사, 그리고 깨지지 않는 정체성의 유대로 묶여 있습니다. 유대인들은 긍정적인 변화를 이끌어내는 목적 지향적인 주체이며, 결코 포기할 수 없는 사명을 부여받았습니다.
유대인은 육체적으로, 유전적으로, 그리고 감정적으로 하나로 묶인 가족입니다. 유대인은 공통된 신념, 책임, 그리고 열망으로 정의되는 종교입니다. 유대인은 땅에 뿌리를 내리고, 언어로 하나 되며, 공동의 운명을 향해 나아가는 민족입니다.
암 이스라엘 하이(עם ישראל חי)
지난 2년 동안 이스라엘에서 특히 큰 울림을 준 문구가 있습니다. 바로 “암 이스라엘 하이(Am Yisrael Chai, עם ישראל חי)”, 즉 “이스라엘 민족은 살아 있다”라는 뜻입니다. 이 세 단어에는 우리의 다양한 정체성이 한데 모여 있습니다. ‘암(עם, Am)’은 민족, 즉 국가를 의미합니다. ‘이스라엘(Yisrael)’은 우리 가족의 이름입니다. ‘하이(חי, Chai)’는 “살아 있다”라는 뜻으로, 우리가 고대의 유물이나 시간에 멈춰버린 신앙이 아니라는 것을 선언합니다.
유대인은 살아 숨 쉬고 있으며, 3천 년이 넘는 세월 동안 그래왔듯이, 그리고 앞으로도 영원히 활기차고, 영원하며, 중요한 존재입니다.
By Rabbi Mordechai Becher
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