그들을 집으로 데려오는 신성한 의무
2026년 1월 26일—10월 7일 하마스 학살 사건 발생 843일 만—마지막 인질이 마침내 고향으로 돌아왔습니다. 그 어두운 심하트 토라 아침에 동포를 지키려 달려갔던 24세의 특수부대 경찰관 란 그빌리(Ran Gvili)는 이스라엘군이 '용감한 마음 작전'을 전개해 가자 묘지에서 250구 이상의 시신을 발굴한 끝에 치과 전문가들이 그의 유해를 확인한 뒤 이스라엘로 송환되어 안장되었습니다. 그의 어머니 탈릭의 말은 수천 년을 넘어 울려 퍼집니다: "가장 먼저 나갔고, 가장 마지막에 돌아왔다.“
이 현대적 회수 및 귀환 드라마는 토라 속의 모쉐의 요셉의 뼈와 함께한 출애굽을 떠올립니다. 거기서 우리는 이렇게 읽는다:
וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת־עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ כִּי הַשְׁבֵּעַ הִשְׁבִּיעַ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם וְהַעֲלִיתֶם אֶת־עַצְמֹתַי מִזֶּה אִתְּכֶם׃
”모쉐는 이스라엘 자손에게 맹세하게 한 요셉의 뼈를 가지고 갔으니, 그가 말하기를 "여호와께서 반드시 너희를 돌보실 것이니, 그때에 너희는 나의 뼈를 여기서 너희와 함께 가져올지니라" 하였더라.“ (출애굽기 13:19)
바다를 갈라지게 하고 하늘에서 만나를 내리게 한 위대한 이야기 속에서 이는 사소한 세부사항처럼 보일 수 있습니다. 그러나 토라는 출애굽의 혼란 속에서 육백만 명의 남성과 여인, 아이들을 조직해야 했던 모쉐 자신이 직접 요셉의 유해를 가져오도록 했다고 전합니다. 왜일까요? 유해는 이스라엘의 구원 이야기에서 깊은 상징적 의미를 지니기 때문입니다.
유대 민족의식에서 뼈의 중요성은 성경적 근원을 넘어 확장됩니다. 유대 민족의 고향 귀환을 옹호해 온 기독교 시온주의는 현대 이스라엘 국가가 탄생하기 수세기 전부터 이 상징성을 인식했습니다. 두 명의 동명 미국 대통령 조상의 조상인 조지 부시(1796–1859)는 선구적인 성경 학자이자 초기 기독교 시온주의자로, 그의 업적은 19세기 미국 종교 사상에 중대한 영향을 미쳤습니다. 1831년 뉴욕대학교 히브리어 교수가 된 장로교 목사인 부시는 학문적 엄밀함과 예언자적 열정으로 유대인 복원을 지지했습니다.
1844년 부시는 에스겔 37장의 흩어진 뼈들이 살아나는 환상을 바탕으로 『이스라엘의 마른 뼈들이 살아나다』(The Dry Bones of Israel Revived)를 출판했습니다. 이 예언적 환상에서 구원은 두 단계로 전개됩니다:
첫째, "보라, 소동이 일어나 뼈들이 뼈마다 서로 맞추어지니라"(에스겔 37:7) — 육체가 형성됩니다. 둘째, "내가 그 명령대로 예언하니 생기가 그들에게 들어와 그들이 살아나서 발로 일어서니 그 수가 지극히 많더라"(에스겔 37:10) — 영이 들어와 모인 골격에 생명을 불어넣는 것입니다. 부시는 이 패턴이 유대 민족이 조상의 고향으로 회복되는 과정을 특징짓는다고 주장했으며, 이는 유대인뿐만 아니라 전 인류를 고양시킬 것이라고 강조했습니다.
육체적 회복에 이어 영적 각성이 뒤따르는 이 두 단계의 패턴은 요셉의 고대 맹세와 란 그빌리(Ran Gvili)의 현대적 귀환을 모두 밝혀줍니다. 요셉이 형제들에게 "פָּקֹד יִפְקֹד, 파코드 이프코드"(하나님이 반드시 너희를 기억하시리니, 내 유해를 고향으로 가져가라)라고 맹세하게 한 것처럼, 현대 이스라엘 국가는 세대를 초월한 신성한 의무로 묶인 한 민족이 무엇인지 세계에 보여줍니다.
이 유사성은 놀랍습니다. 이스라엘 자손들이 요셉의 유해를 40년간 광야를 지고 다녔듯, 온 민족은 란(Ran)이 고향으로 돌아올 때까지 기다리며 전진하기를 거부했고, 쉬지 않았습니다. 이스라엘 방위군(IDF)의 모토인 "לא משאירים אף אחד מאחור, 우리는 누구도 뒤에 남겨두지 않는다"는 단순한 군사 교리가 아닙니다. 이는 수천 년을 거쳐 이어져 온 요셉의 고대 맹세의 실현입니다. 란 그빌리(Ran Gvili)는 요셉이 돌아가고자 꿈꿨던 바로 그 땅을 지키다 싸우다 쓰러졌습니다. 가자에 포로로 잡혀 낯선 땅에 묻힌 그의 시신은 성스러운 땅으로 돌아오기 전까지 쉴 수 없었습니다.
네타냐후 총리가 크네세트 앞에서 노란 인질 리본을 제거하며 "가자에는 더 이상 인질이 없다"고 선언한 순간은, 수세기 전 이집트에서 맺은 약속을 완성하며 마침내 요셉의 유해를 세겜에 묻은 에호슈아의 순간(여호수아 24:32)을 떠올리게 했습니다. 두 행위 모두 동일한 신성한 원칙을 상징합니다: 우리 모두—몸과 영혼, 산 자와 죽은 자—가 국경을 넘어 돌아오기 전까지는 구원이 완성되지 않는다는 것입니다.
요셉의 유해가 중요한 이유를 이해하려면 요셉이 누구였으며 무엇을 상징하는지 알아야 합니다. 그의 삶을 생각해보십시오: 요셉은 탁월한 정치·경제적 관리로 이집트와 주변 지역 전체를 기근에서 구했습니다. 그는 이집트 체제 안에서 일하면서도 내면적으로는 자신의 유산에 충실했습니다. 그들의 언어를 익히고, 그들의 옷을 입고, 그들의 사회에 결혼하여 들어갔지만, 자신이 누구이며 어디에 속하는지 결코 잊지 않았습니다. 요셉은 성인으로서의 전 생애를 "이집트의 빛"으로 살며, 자신의 가족뿐 아니라 수백만 이집트인과 주변 민족들을 섬겼습니다. 그의 재능은 여러 나라에 이로움을 주었습니다.
창세기 50:24-25에 기록된 요셉의 임종 맹세는 그의 깊은 지혜를 드러냅니다: "하나님이 반드시 너희를 기억하시고(פָּקֹד יִפְקֹד, pakod yifkod), 이 땅에서 너희를 이끌어내어 아브라함과 이쯔학과 야아콥에게 맹세하신 땅으로 데려가실 것이니… 너희는 내 뼈를 여기서 가져가라." 요셉은 이집트가—그 모든 안락함에도, 그곳에서의 성공에도 불구하고—유배지임을 알았습니다.
이에 요셉의 유해는 유배자들의 첫 귀환이 되었습니다. 살아있는 백성이 완전히 돌아와 그 땅을 차지하기 전에, 조상의 유해가 먼저 고향으로 돌아와야 했습니다. 이는 영원한 패턴을 확립했습니다: 유배에서 시작된 일은 이스라엘에서 완성되어야 한다는 것입니다. 해외에서 성공을 거둔 모든 유대인, 디아스포라에서 개발된 모든 혁신, 외국 사회에 기여한 모든 것—이 모든 것은 궁극적으로 고향, 땅, 개인의 성취를 초월하는 고대의 약속이 성취되는 곳을 향합니다.
이스라엘 군대가 843일 만에 란 그빌리를 고향으로 데려왔을 때, 그들은 단순히 유해를 수습한 것이 아니었습니다. 그들은 요셉이 형제들에게서 받아낸 맹세가 오늘날까지도 우리를 묶고 있음을 선언한 것이었습니다. 그들은 이스라엘의 부활이—에스겔의 마른 뼈들처럼—육체와 영혼, 물리적 귀환과 영적 헌신 모두를 필요로 함을 증명하고 있었습니다. 그들은 우리가 여전히 죽은 자들을 뒤에 남겨두지 않고 광야를 가로질러 운반하는 민족이며, 우리 중 마지막 한 사람까지 모두 고향으로 돌아오기 전까지는 우리의 사명이 완수되었다고 부르기를 거부하는 민족임을 보여주고 있었습니다.
이것이 바로 보편적 시온주의의 가장 깊은 표현입니다: 우리는 복수심에서가 아니라, 모든 유대인의 영혼이 이 땅에 속하기 때문에 죽은 자들을 고향으로 모십니다. 요셉이 물질적 성공을 통해 준비한 구원, 모쉐가 광야를 통해 이끈 여정, 예호슈아가 세겜에서 완성한 매장, 이스라엘 군인들이 가자 묘지에서 수행한 작전—이 모든 것은 하나의 연속된 이야기의 일부입니다.
맹세를 기억하고, 잊기를 거부하며, '민족들의 빛'이 될 수 있는 길은 오직 우리 자신의 땅에서, 살아 있는 자와 죽은 자를 포함한 온 민족이 마침내 고향에 돌아와야만 이루어질 수 있음을 깨닫는 한 민족의 이야기입니다.
By Rabbi Tuly Weisz
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