기독교인들이 유월절에 대해 잘못 알고 있는 것.

매년 기독교인들로부터 유월절의 진정한 의미가 무엇인지 묻는 질문을 받아왔습니다. 드디어 그 해답을 담은 책을 출간했습니다. 『유월절의 이면: 기독교 독자를 위한 유대교 가이드』는 세계에서 가장 철저히 보존되어 온 이 의식의 내면을 들여다보게 해줍니다. 하지만 그전에, 이 책에서 어떤 내용을 만나보실 수 있는지 미리 엿보겠습니다.

매년 봄이 되면 수백만 명의 기독교인들이 유월절에 대해 궁금해합니다. 그들은 유월절이 중요하다는 것을 알고 있습니다. 성경에 기록되어 있다는 것도 알고 있습니다. 최후의 만찬이 유월절 기간에 거행되었다는 사실도 알고 있습니다. 하지만 그들이 알고 있다고 생각하는 대부분의 내용은, 이 명절을 오늘날까지 이어온 살아있는 유대교 전통과 수세기에 걸친 시간적 간극을 거치며 왜곡된, 불완전한 정보에 불과한 것으로 드러납니다.

이것은 비판이 아니라 제안입니다. 유대인들이 실제로 유월절을 지키는 방식을 이해하게 되면, 유월절은 훨씬 더 흥미롭고, 더 깊이 있는 의미를 지니며, 더 생생하게 다가오기 때문입니다. 다음은 흔히 있는 오해와 유대인들이 실제로 믿는 바입니다.

1. “최후의 만찬은 기본적으로 유월절에서 영감을 받은 식사였다”

그것은 유월절에서 영감을 받은 것이 아니었습니다. 그것은 유월절 세데르 그 자체였습니다. 즉, 동일한 특정 음식과 15단계의 순서, 그리고 동일한 구체적인 이유에 따라 정확히 정해진 순간에 마시는 동일한 잔의 포도주를 갖춘, 온전한 의식이 집행된 것이었습니다.

복음서에서 쪼개진 빵을 언급할 때, 그것은 아피코만(Afikoman)이었습니다. 즉, 세데르의 주재자가 저녁 초반에 쪼개어 따로 두었다가 그날 밤의 마지막 음식으로 먹기 위해 남겨둔 가운데 마짜(무교병)를 말합니다. 복음서에서 “저녁 식사 후의 잔”을 언급할 때, 그것은 네 잔 중 세 번째 잔이었으며, 각 잔은 출애굽기에서 하나님께서 주신 네 가지 구원의 약속 중 하나에 해당합니다. 식사가 찬송으로 끝났다고 기록할 때, 그것은 할렐(Hallel)이었다. 시편 113편부터 118편까지로, 오늘날 전 세계 유대인들이 여전히 모든 세데르 식탁에서 부르는 바로 그 시편들입니다.

이 모든 것은 즉흥적으로 만들어진 것도, 모호한 의미의 상징도 아니었습니다. 그것은 그 식탁에 앉은 모든 유대인이 평생 동안 행해 온 체계적이고 고대의 의식이었습니다. 세데르를 이해하는 것은 단순히 유월절을 밝히는 데 그치지 않습니다. 그것은 복음서만 읽는 것만으로는 결코 알 수 없는 방식으로 그 밤 전체를 밝혀줍니다.

2. “열 가지 재앙은 단순한 형벌이었다”

기독교인들은 재앙을 하나님의 형벌로 해석하는 경향이 있습니다. 즉, 파라오가 이스라엘 백성에게 저지른 행위에 대해 하나님이 이집트를 벌하신 것으로 보는 것입니다. 이는 틀린 말은 아니지만, 유대 전통이 재앙에서 항상 읽어내 온 더 깊은 맥락을 놓치고 있는 것입니다.

중세 학자 이삭 아바르바넬 랍비는 이를 정확히 설명했습니다. 파라오의 오만함은 세 가지 구체적인 신학적 부정에 기반을 두고 있었습니다. 첫째, 그는 하나님의 존재 자체를 완전히 부정했습니다. “나는 여호와를 알지 못한다.” 둘째, 그는 신의 섭리를 부정했습니다. 설령 그런 하나님이 존재한다 하더라도, 파라오는 그분이 세상의 통치자들에게는 아무런 권위가 없다고 믿었습니다. 셋째, 그는 자연의 질서를 바꾸실 수 있는 하나님의 능력을 부정했습니다.

열 가지 재앙은 무작위적인 것이 아니었습니다. 그것들은 세 그룹으로 나뉘어 각각 세 가지씩 내려졌으며, 각 그룹은 체계적으로 그 부정 중 하나를 무너뜨렸습니다.

첫 번째 세 가지 재앙은 하나님의 존재를 확립했습니다. 두 번째 세 가지 재앙은 하나님이 인간의 일을 능동적으로 주관하신다는 것을 보여주었습니다. 마지막 세 가지 재앙은 자연에 대한 하나님의 절대적인 주권을 증명했습니다. 열 번째 재앙인 장자의 죽음은, 히브리 아이들을 나일강에 빠뜨리라는 파라오 자신의 칙령에 대한 직접적인 응징으로서 따로 구분되었습니다.

하나님은 분명히 말씀하셨습니다. “내가 바로의 마음을 강퍅하게 한 것은 그들 가운데서 나의 표적을 나타내려 함이요, 또 네가 네 아들들과 네 손자들에게 내가 이집트 사람들을 어떻게 조롱했는지를 이야기하게 하려 함이라.” 재앙들은 단순한 형벌이 아니었습니다. 그것들은 온 역사를 향한 신학적 논증이었기 때문입니다.

3. “유월절은 세데르가 끝나면 끝난다”

많은 사람들에게 세데르는 유월절 전체를 의미합니다. 식사를 하고, 하가다를 읽으면 유월절은 사실상 끝나는 것이죠. 하지만 토라는 7일간의 축제를 명하고 있으며, 마지막 날은 그 자체로 뚜렷한 의미를 지니고 있습니다. 이는 대부분의 기독교인과 많은 세속적 유대인들이 결코 접하지 못하는 의미입니다.

유월절의 일곱째 날은 홍해의 갈라짐을 기념하는 날입니다. 이집트를 탈출한 지 7일 만에, 파라오의 군대가 이스라엘 백성을 따라잡았습니다. 앞에는 바다가, 뒤에는 전차들이 있었습니다. 그러자 물이 갈라졌습니다.

유대교 전통에 따르면, 그 순간의 영적 계시는 이스라엘 백성이 이집트에서 겪었던 그 어떤 경험보다도 뛰어났다고 합니다. 현자들은 해변가에 서 있던 가장 평범한 여종조차도, 나중에 예언자 에스겔이 그의 유명한 신비로운 환상에서 보게 될 것보다 더 높은 차원의 신성한 명료함을 목격했다고 말합니다. 유월절 첫날은 이집트를 떠난 날을 기념합니다. 일곱째 날은 이집트가 더 이상 그들을 쫓아올 수 없게 된 순간, 즉 자유가 되돌릴 수 없게 된 순간을 기념합니다.

그리고 그 자유를 얻기 위해서는 먼저 행동이 필요했습니다. 나흐손 벤 아미나다브의 전통이 이를 잘 보여줍니다. 다른 모든 사람들이 물가에 얼어붙은 듯 서 있는 동안, 나흐손은 물속으로 걸어 들어갔습니다. 물은 그의 무릎까지, 허리까지, 가슴까지, 목까지 차올랐습니다. 물이 그의 콧구멍에 닿을 때까지 바다는 갈라지지 않았습니다. 기적은 헌신 이후에 찾아왔지, 그 이전이 아니었습니다.

4. “유월절은 무엇보다도 자유에 관한 것”

이 해석은 현대 독자들에게 가장 자연스럽게 다가오며, 틀린 말은 아닙니다. 하지만 여기에서 멈춰서는 안 됩니다. 자유는 수단일 뿐, 목적지가 아닙니다.

예후다 헨킨 랍비는 이를 다음과 같이 직설적으로 표현했습니다. “유월절은 하나님을 믿는 명절이다.” 하나님께서 모쉐에게 왜 파라오의 마음을 완고하게 하셨는지 말씀하셨을 때, 그 이유는 해방이 아니라 계시였습니다. “너희가 내가 여호와인 줄 알게 하려 함이라.”

십계명은 “내가 하늘과 땅을 창조했다”로 시작하지 않고, “나는 너희를 이집트 땅에서 이끌어 낸 너희의 하나님 여호와다”로 시작합니다. 출애굽은 하나님께서 인간사에 지속적으로 관여하고 계심을 확립하는 사건입니다. 창조는 하나님이 세상을 만드셨음을 증명합니다. 출애굽은 그분이 세상을 저버리지 않으셨음을 증명합니다.

하가다는 유대인들에게 이미 전 이야기를 다 알고 있더라도 출애굽에 대해 자세히 이야기하라고 명령함으로써 이 점을 분명히 합니다. 만약 그 목적이 단순히 역사 교육에 있었다면, 이미 잘 알고 있는 사람들에게는 중복된 일이었을 것입니다. 그러나 그 목적이 하나님의 개입에 대한 반복적이고 몰입적인 경험을 통해 살아있는 믿음을 강화하는 것이라면, 아무리 많이 되풀이해서 이야기해도 결코 충분하지 않습니다.

이집트에서의 해방은 서막에 불과했습니다. 진정한 목적지는 언제나 시나이 산이었습니다.

5. “유월절은 하나님께서 고대 이스라엘 백성을 위해 행하신 일에 관한 것”

이것이 아마도 가장 근본적인 오해일 것이며, 이를 바로잡는다면 이 명절을 경험하는 방식이 완전히 달라집니다.

하가다는 유대인들이 하나님께서 조상들을 위해 행하신 일을 기억하기 위해 모인다고 말하지 않습니다. 그곳에는 이렇게 기록되어 있습니다: “모든 세대에 걸쳐, 각 사람은 마치 자신이 직접 이집트에서 나온 것처럼 여겨야 한다.” 이는 상징적인 의식이나 역사적 공감의 연습이 아닙니다. 개인적인 현실입니다. 나는 노예였습니다. 나는 구원받았습니다.

유대 민족의 구원은 현재 진행 중입니다. 하나님은 역사 속에서 단 한 번 행동하신 후 물러나신 것이 아닙니다. 바다를 갈라놓으신 그 신성한 손길이 오늘날에도 활동하고 계십니다.

이 시대에 사는 유대인들에게 이는 분명해야 합니다. 하가다는 “모든 세대에 걸쳐 그들이 우리를 멸망시키려 일어나나, 거룩하신 분, 찬양받으실 분께서 그들의 손에서 우리를 구원하신다”라고 선언합니다. 유대인들은 파라오, 하만, 종교 재판, 유대인 학살, 홀로코스트, 그리고 100년이 넘는 이슬람 지하드를 겪어왔습니다. 역사상 최악의 대량 학살이 일어난 지 불과 3년 만에 이스라엘 국가가 재탄생했습니다.

2천 년 동안 기도의 언어였던 히브리어는 예루살렘 거리에서 뛰노는 아이들의 언어가 되었습니다. 유대인들은 예멘, 에티오피아, 러시아, 그리고 수백 개의 다른 유배지에서 돌아왔습니다. 사막에 꽃이 피었고, 도시들이 들어섰습니다. 흩어져 있던 백성이 하나의 민족이 되었습니다. 예언자들은 이를 예언했었습니다. 수천 년 동안 그것은 불가능해 보였습니다. 그러다 마침내 일어났습니다. 단 한 번의 기적적인 순간이 아니라, 한 방울 한 방울, 해마다 조금씩, 유대 전통이 인정하는 ‘실시간으로 펼쳐지는 구원’ 속에서 이루어졌습니다.

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유대인들이 세데르에서 엘리야의 잔을 따르고 문을 열 때, 그들은 현재와 동떨어진 고대의 의식을 행하는 것이 아닙니다. 그들은 3천 년에 걸친 역사의 교차점에 서서, 그 안에서 자신들이 살아가는 순간을 맞이하고 있는 것입니다.

By Tamar Stein

Provided by Passover from the Inside: A Jewish Guide for Christian Readers

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