서양 음악에 대한 유대교의 영향 탐구
그레고리오 성가(Gregorian chant), 바흐(Bach) 이전에는 레위인들이 있었습니다. 고대 유대 음악이 어떻게 서양 음악 전통 전체에 조용히 영향을 미쳤는지 알아보겠습니다.
2천 년 전 예루살렘 성전으로 돌아갈 수 있다면, 우리는 숨 막힐 듯 아름다운 광경에 푹 빠져들 것입니다. 수백 명의 레위인들이 흰 옷을 입고 다윗의 시편을 낭송하는 가운데, 코하님(제사장, כֹּהֵן)들은 매일 공동 제사를 드렸습니다. 그들을 둘러싼 뛰어난 음악가들은 피리, 수금, 하프, 심벌즈, 북소리로 뜰을 가득 채웠습니다. 고대 세계 그 어디에서도 찾아볼 수 없는 음악의 향연이었습니다.
이 신성한 성전 음악이 현대 대중음악의 리듬과 화성과 어떤 관련이 있을까요? 놀랍게도, 그 연관성은 대부분의 사람들이 상상하는 것보다 더 깊을지도 모릅니다.
음악의 진화
오늘날 우리가 즐기는 현대 서양 음악은 갑자기 또는 고립된 채 등장한 것이 아닙니다. 2,000년에 걸친 풍부한 전통이 점진적으로 발전해 온 결과물이며, 각 시대는 이전 음악에 새로운 층을 더해 왔습니다. 학자들과 음악 사학자들은 음악이 유기적이고 누적적인 방식으로 발전하며, 새로운 스타일은 이전 음악 형식에서 영감을 받는다고 널리 지적합니다.
좋은 예가 저명한 미국 음악 이론가이자 남가주대학교 손튼 음악대학 학장이었던 윌리엄 에니스 톰슨(William Ennis Thomson, 1927~2019) 교수입니다. 톰슨 교수는 그의 논문 "유기적 진화로서의 음악(Music as Organic Evolution)" 에서 다음과 같이 지적합니다. "음악은 오랫동안 진화하는 유기체로 여겨져 왔으며, 각 양식 시대는 이전 시대에서 발전해 왔습니다. 성가의 선법 체계는 조성(tonality)을 낳았고, 이는 바로크와 고전 시대의 화성적 복잡성을 가능하게 했습니다."
그레고리오 성가(Gregorian Chant)가 현대 음악에 미친 영향
그레고리오 성가, 즉 플레인찬트(plainchant)는 서양 음악에서 가장 오래된 형태로 널리 알려져 있습니다. 로마 가톨릭 교회의 단선율 무반주 성가로, 전통적으로 라틴어로 불려 왔습니다. 흔히 "현대 음악의 DNA"라고 불리는 그레고리오 성가는 천 년 동안 서양 음악의 토대를 형성했습니다.
그레고리오 성가의 주요 특징은 다음과 같습니다.
모노포니(Monophony): 화성이나 반주가 없는 단일 멜로디 라인
자유 리듬(Free Rhythm): 규칙적인 박자에 맞춰 측정되지 않고 텍스트의 자연스러운 리듬에 따라 흐름.
신성한 텍스트(Sacred Texts): 성경, 특히 시편에서 발췌하여 미사에 사용
모달리티(Modality): 교회 모드라고 알려진 고대 음계를 기반으로 함
아카펠라(A Cappella): 악기 없이 남성 합창단이 연주하는 합창곡.
서양 음악에서 가장 오래된 형태인 성가(chant, 챤트)는 그 영향력이 엄청났습니다. 많은 학자들은 현대 음악 어휘의 상당 부분이 챤트에서 유래했다고 주장합니다. 서양 음악의 더 복잡한 형태들은 챤트의 단순하고 명상적인 구조에서 점차 발전했습니다.
스탠퍼드 대학교 음악학과 부교수이자 Sacred Music 잡지의 편집자인 윌리엄 피터 마르트(William Peter Mahrt)는 그레고리오 성가가 서양 음악 전통의 토대이며, 르네상스 다성음악부터 현대 음악에 이르기까지 모든 것에 영향을 미쳤다고 오랫동안 주장해 왔습니다. 그는 성가의 선법 체계와 리듬의 자유로움이 이후 조성과 프레이징(phrasing) 발전의 토대를 마련했다고 강조합니다. 마르트는 이렇게 썼습니다. “그레고리오 성가는 서양 음악의 기초입니다. 역사적으로뿐만 아니라 구조적, 미학적 측면에서도 그러합니다. 그 모드 체계, 리듬적 유연성, 그리고 전례 문헌과의 통합은 이후 다성 음악과 음계 체계의 발전을 형성했습니다."
성가(chant)는 현대 음악에 정확히 어떤 영향을 미쳤나요?
멜로디 구조(Melodic Structure): 성가의 멜로디는 주로 짧고 단계적인 간격으로 움직이며, 오늘날에도 여전히 흔히 볼 수 있는 부드럽고 흐르는 사운드를 만들어냅니다.
화성적 관행(Harmonic Practices): 평행 5도와 8도의 사용은 초기 다성음악 형태에 영향을 미쳤고, 결국에는 더욱 풍부한 화성적 스타일을 낳았습니다.
리듬과 자유 운율(Rhythm and Free Meter): 찬트의 자유롭고 비운율적인 리듬은 표현적인 구절을 장려했습니다.
악보(Notation): 현대 악보 표기법은 궁극적으로 교회가 성가를 표기하기 위해 개발한 시스템에서 유래했습니다.
하지만 무엇보다도 성가의 가장 중요한 영향은 선법(mode) 이었습니다. 선법은 음표 사이에 특정한 간격 패턴을 가진 음표들의 배열입니다. 이러한 그레고리오 선법은 오늘날 우리가 사용하는 장음계와 단음계로 발전했습니다. 대부분의 음악 학자들은 현대 음악이 선율적 윤곽과 화성적 토대를 형성했던 고대 교회 선법에 깊은 영향을 받았다는 데 동의합니다. 이러한 선법은 르네상스와 바로크 음악에 영향을 미쳤으며, 재즈, 록, 영화 음악, 심지어 비디오 게임 사운드트랙에도 여전히 사용되고 있습니다.
당대 가장 영향력 있는 음악 사학자 중 한 명이자 기념비적인 6권짜리 『옥스퍼드 서양 음악사』의 저자인 리처드 타루스킨(Richard Taruskin)은 이렇게 지적합니다. "교회 선법은 조성이 등장하기 전까지 사실상 모든 서양 음악의 조성적 틀을 제공했습니다. 그 이후에도 그 선율과 화성적 잔재는 음악 언어를 형성해 왔습니다.“
성가는 궁극적으로 조성으로 이어졌습니다. 선법 성가의 음악은 명상적이고 개방적인 반면, 조성 음악은 이와 대조적으로 방향성을 지닙니다. 우리는 긴장과 이완을 느끼며, 멜로디와 화성은 점차 해소되어 음악에 감정적 깊이를 더합니다. 바흐는 최초의 완전한 조성 음악 작곡가로 널리 알려져 있습니다.
결국 그레고리오 성가는 현대 음악의 성장을 위한 완벽한 토대가 되었습니다. 그 단순함 덕분에 작곡가들은 안정적인 음악적 틀을 구축하고, 이를 바탕으로 실험하고, 궁극적으로 오늘날 우리가 알고 있는 풍부하고 다채로운 음악 전통으로 발전시킬 수 있었습니다.
사원과 회당에서 교회로
그레고리오 성가가 현대 서양 음악의 기초를 형성한다면, 우리는 성가 그 자체가 어디에서 유래했는지 묻지 않을 수 없습니다.
많은 음악 학자들은 이제 그레고리오 성가가 성전과 고대 회당에서 사용되던 유대교 성가 전통에서 발전했다는 것을 인정합니다.
뉴욕대학교 유대 음악 교수인 에릭 워너(Eric Werner)는 고대 유대 성가와 초기 기독교 성가를 체계적으로 비교 연구한 최초의 학자 중 한 명입니다. 그의 선구적인 연구는 예루샬라임 성전 음악에서 두 성가가 공통적으로 유래되었음을 밝히는 데 큰 영향을 미쳤습니다. 워너의 기념비적인 저서 『신성한 다리(The Sacred Bridge)』는 그레고리오 성가가 유대교의 시편 선율과 찬송가로 이어진 계보를 추적하는 데 있어 여전히 중요한 토대를 마련하고 있습니다. 그는 이렇게 썼습니다. "기독교는 무(無)에서 음악 형식을 창조한 것이 아니라, 특히 성가와 기도 분야에서 유대교의 풍부한 음악 유산을 흡수하고 변형했습니다."
영국 뱅고 대학의 음악 및 전례학 교수인 존 하퍼는 그의 저서 『서양 전례의 형식과 순서』 에서 이러한 결론에 동의하며 , “초기 기독교 예배는 시편 찬송과 성경 낭독을 포함하여 유대교 회당의 관습에서 많은 영향을 받았다”고 언급했습니다.
마찬가지로 스탠포드 대학의 음악학자 윌리엄 마흐트(William Mahrt)는 "기독교 시편의 음조는 고대 유대교의 찬송가와 시편에 뿌리를 두고 있다"고 말합니다.
그레고리오 성가와 유대교 성가의 유사점
그레고리오 성가와 유대교 성가의 공통된 기원은 두 성가의 많은 놀라운 유사점을 살펴보면 분명해진다.
시편 기반 구조:
그레고리오 성가는 근본적으로 시편에 뿌리를 두고 있습니다. 시편은 성전 예배와 이후 회당 예배의 핵심을 이루는 텍스트와 동일합니다.
화답(Responsive)송:
고대 유대 음악은 성전에서 두 성가대가 번갈아 가며 부르는 교창(對聽)과 회당에서 성가대 지휘자가 구절을 노래하면 회중이 화답하는 화답송을 사용했습니다. 초기 기독교 예배에서도 이와 같은 기법을 채택했으며, 이는 그레고리오 성가, 특히 시편과 찬가를 부르는 데 있어 핵심적인 역할을 했습니다.
무반주 합창 전통:
성전 파괴 후, 랍비 칙령은 애도의 표시로 회당에서 악기 사용을 금지했습니다. 이는 오늘날에도 많은 유대인 공동체에서 이어지는 무반주 합창 음악의 강력한 전통을 형성하는 데 기여했습니다. 그레고리오 성가도 악기 반주 없이 연주되는 무반주 합창 전통으로 발전했습니다.
두 전통 모두 낭송 음조 (긴 가사를 읊을 때 사용하는 고정된 음높이), 멜로디 카덴스 (공식적인 구절의 마무리나 전환), 모달 센터링 (중앙 음높이나 피날리스를 중심으로 멜로디를 고정 )을 사용했습니다.
유대 음악과 교회 음악
잘 알려진 바와 같이, 기독교는 기원후 1세기에 유대교 내부 운동으로 시작되었으며, 그 창시자와 초기 신봉자들은 모두 유대인이었습니다. 따라서 기독교 전례가 유대교와 회당에 깊은 뿌리를 두고 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 기독교 성경 자체도 이러한 연관성을 인정하며, 예슈아와 제자들이 유월절 만찬을 거행한 후 전통적인 할렐 찬송가를 불렀다고 언급합니다(마태 26:30; 마가 14:26 참조).
기독교 성가 또한 유대 음악에서 근본적인 선법 체계를 물려받았습니다. 프라이부르크 대학교(독일) 초기 기독교 음악 교수이자 성가 연구의 거장인 페터 바그너(Peter Wagner)는 유대 성가와 기독교 성가 사이의 선법적 연속성을 확립하는 데 기여한 영향력 있는 비교 연구를 수행했습니다. 바그너는 이렇게 지적했습니다. "유대 전례 음악이 그레고리오 성가에 미친 영향은 부인할 수 없습니다. 선법 체계와 선율적 윤곽은 회당 전통과 뚜렷한 유사성을 보입니다."
성전의 레위인 합창대
서양 음악의 기원을 2천 년 전 유대교 사원에서 찾았으니, 이제 사원 고유의 음악 문화를 살펴볼 차례입니다.
성전 예배의 하이라이트 중 하나는 레위인들의 노래였습니다. 그들은 매일 아침과 저녁에 제사를 드릴 때 하루에 두 번씩 노래를 불렀고, 안식일, 월삭, 그리고 절기 등 거룩한 날에는 세 번씩 노래를 불렀습니다.
성전 연주 자격을 얻기 위해 레위인들은 엄격한 음악 교육을 받았습니다. 성전에는 방대한 도서관을 갖춘 음악 학교가 있었습니다. 25세가 되면 레위인이 이 학교에 입학하여 5년간 공부했습니다. 30세가 되어서야 성전에서 노래하고 연주하기 시작했습니다. 역대기 23장 5절에 따르면, 다윗 왕 통치 당시 이 학교의 레위인은 2만 8천 명이나 되었습니다.
서기 70년에 제2성전이 파괴되고 그 자리에 회당이 들어서면서, 성전의 음악 관행이 회당에 맞게 변형되어 제단에서 동물을 희생하는 것에서 기도와 성경 찬송을 중심으로 바뀌었습니다.
많은 전직 성전 레위인들이 교사, 성가대 지휘자, 현자가 되어 오늘날 회당 예배를 규정하는 기도문, 피유팀(piyyutim), 그리고 시편 찬송가를 형성하는 데 기여했습니다. 탈무드에는 후에 회당 예배에 기여한 여러 성전 레위인 음악가들이 언급되어 있는데, 탈무드에 언급된 랍비 조슈아 벤 하나니아(Joshua ben Hananiah, Arakhin 11b) 도 그중 하나입니다 .
칸틸레이션 마크(Cantillation Marks, 성가 표기법)
유대교에서 음악은 얼마나 중심적인가요? 토라 자체가 그 가르침을 노래라 부른다. "이제 너는 이 노래를 기록하여 이스라엘 자손에게 가르쳐라. 그들의 입에 넣어 이 노래가 나를 위한 증거가 되게 하라"(신명기 31:19-30). 그러므로 토라가 항상 사적으로 연구되고 공개적으로 선포되어 온 것은 놀라운 일이 아닙니다.
토라와 같은 성스러운 경전을 노래하는 관행은 약 24개의 특수 악센트를 단어 위나 아래에 배치하는 음악 체계인 칸틸레이션으로 보존되었습니다. 많은 학자들은 칸틸레이션 표식과 그 멜로디가 성전 시대나 게오닉 시대에 기원을 두고 있다고 믿습니다. 그러나 유대 전통은 이를 시나이 산에서 하나님이 이스라엘 백성에게 기록된 토라와 구전 토라를 모두 주신 때로 돌립니다.
성전에서 들려오는 음악은 실제로 어떤 소리가 났을까요?
2,000년간의 세계적 유배 기간 동안 유대인 공동체는 매우 다양한 문화권에 흩어져 살게 되었고, 많은 사람들은 원래의 선율이 영원히 사라졌다고 생각했습니다. 외국 환경에서 고대 성가는 지역 음악의 영향을 흡수하여 결국 다양하고 때로는 당혹스러울 정도로 다른 전통으로 갈라졌습니다. 시간이 흐르면서 이러한 다양성으로 인해 일부 사람들은 살아남은 어떤 형태의 음악이든 그 진정성에 의문을 품게 되었습니다.
이러한 도전에 나선 사람은 아브라함 이델손(Abraham Idelsohn) 교수입니다. 그는 어린 시절부터 유대 세계 전역에 보존된 모든 히브리어 성가를 수집하고 목록화하는 데 헌신했습니다.
수세기 동안 분산되었음에도 불구하고, 이델손은 특정한 모달 구조, 멜로디 모티프, 찬송 패턴이 예멘, 시리아, 모로코, 페르시아 유대인부터 아슈케나지와 폴란드 전통에 이르기까지 모든 커뮤니티에서 놀라울 정도로 일관되게 유지되었다고 주장했습니다.
수년간의 끊임없는 연구 끝에 그는 기념비적인 저서 『히브리 동양 멜로디 사전(Thesaurus of Hebrew Oriental Melodies)』 (1914년에서 1932년 사이에 10권으로 출간)을 완성했습니다. 이델손은 이러한 다양한 전통에서 공통적으로 발견되는 음악적 요소들을 활용하여 성전의 고대하고 순수한 멜로디를 재구성하고자 했습니다.
이러한 위대한 기초가 된 노래를 되살리고 현대인의 귀에 다시 들려주는 일은 우리 세대 음악가의 도전이자 소명일 것입니다.
결론
서양 음악의 역사를 수 세기를 거슬러 올라가 보면, 궁극적으로 예루샬라임 성전의 레위인들의 발자취로 이어질 수 있습니다. 그들의 시편과 성가에서 회당의 음악적 관습이 생겨났고, 이는 다시 초기 기독교 전례와 서양 음악의 기반이 된 그레고리오 성가 전통을 형성했습니다.
성전의 음악적 유산은 잊혀진 유물이 아니라, 오늘날 음악계를 정의하는 멜로디, 선법, 그리고 화성을 통해 여전히 울려 퍼지고 있습니다. 현대 학자들과 음악가들이 이러한 고대의 연결 고리를 밝혀낼 때, 우리는 서양 음악의 뿌리가 대부분의 사람들이 상상했던 것보다 훨씬 오래되고, 더 깊으며, 유대 역사와 더 깊이 얽혀 있음을 깨닫게 됩니다. 그리고 어쩌면 성전의 음악 언어를 재발견하고 되살릴 때, 우리는 한때 예루샬라임의 성스러운 궁정에서 매일 울려 퍼졌던 시대를 초월한 노래들을 다시 들을 수 있을지도 모릅니다.
By Yehezkel Laing (Jerusalem-based journalist and filmmaker)
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