왜 토라가 광야에서 주어졌는가?
1903년, 테오도르 헤르츨(Theodor Herzl)은 젊은 시온주의 운동의 최대 위기에 직면했다. 키시네프(Kishinev) 학살로 수십 명의 러시아 유대인이 참혹하게 학살된 후, 영국은 동아프리카의 15,000제곱킬로미터를 임시 피난처로 제공했다. 유대인 생명을 구하기 위해 필사적이었던 헤르츨은 제6차 시온주의 총회에 '우간다 계획(Uganda Plan)'을 상정했다. 투표 결과는 참담했다—많은 대의원들이 눈물을 흘리며 회의장을 뛰쳐나갔고, 운동은 붕괴 직전으로 보였다.
대서양 건너편에서 윌리엄 블랙스톤(William Blackstone)은 이 소식을 불안한 마음으로 지켜보고 있었다. 이 미국인 기독교인은 1891년 존 D. 록펠러와 J.P. 모건을 포함한 400여 명의 저명 인사들이 서명한 '블랙스톤 청원서(Blackstone Memorial)'를 벤저민 해리슨 대통령에게 제출한 이래 팔레스타인에 유대인 복귀를 주장해왔다. 그런데 시온주의자 대회가 아프리카 영토를 검토하기로 표결했다는 소식을 접한 블랙스톤은 믿을 수 없었다. 수천 년의 유배 끝에 하나님께서 마침내 선택된 백성을 약속의 땅으로 돌아오게 하시는데, 그들이 우간다로 우회하는 방안을 고려하다니?
블랙스톤은 책장에서 성경을 꺼내 이스라엘 땅으로의 회복에 관한 예언 구절들을 찾아 하나하나 꼼꼼히 밑줄을 그었다. 그런 다음 표시된 성경을 빈에 있는 헤르츨에게 직접 보냈다. 그의 메시지는 분명했다: 하나님의 약속은 명확하고 영원하다. 팔레스타인—아프리카도, 다른 어느 곳도 아닌—을 유대인의 고향으로 정하신 신성한 계시는 인간의 투표로 바꿀 수 없다.
블랙스톤의 성경은 불과 몇 달 후 헤르츨의 심장이 멈출 때 그의 침대 곁에 놓여 있었다. 이는 한 기독교인의 성경에 대한 믿음이 정치적 시온주의의 창시자에게 자신의 운동이 성경적 토대 위에 세워졌음을 상기시킨다는 점을 보여주는 가슴 아픈 상징이었다.
그렇게 주석이 달린 성경은 깊은 의문을 제기한다: 기독교인 블랙스톤이 유대인 헤르츨에게 유대인의 성경을 인용할 권한은 어디서 비롯되었는가? 어떻게 그가 유대 민족에게 주어진 성경적 약속을 해석할 수 있다고 여겼는가? 그 답은 3,300년 전 하나님께서 자신의 말씀을 어디에, 누구에게 계시할지 결정하신 데 있다.
토라의 '이트로' 부분(출애굽기 18:1-20:23)은 인류 역사상 가장 극적인 순간인 시나이 산에서의 토라 수여를 기록하고 있다. 그러나 의문스러운 점이 있다. 하나님은 이미 아브라함, 이쯔학, 야아콥에게 이스라엘 땅을 약속하셨다. 유대 민족은 그곳으로 향하고 있었다. 그런데 왜 하나님은 그들이 그 땅에 들어갈 때까지 토라를 주시지 않으셨을까? 왜 아무도 소유하지 않은 황야, 어느 나라에도 속하지 않은 황량한 사막에서 주셨을까?
바미드바르 라바(Bamidbar Rabbah, 1:7)의 현자들은 놀라운 해답을 제시한다: "왜 율법이 광야에서 주어졌는가? 어느 민족도 '내 땅에서 주어졌다'고 말하지 못하게 하려 함이다. 어느 민족도 '이것은 내 것이다'라고 주장하지 못하게 하려 함이다. 그러므로 아무도 소유하지 않은 곳, 공개적이고 공개적으로 광야에서 주어졌다. 받고자 하는 자는 와서 받게 하라.“
하나님은 의도적으로 중립적인 영토를 선택하셨다—이집트도, 가나안도, 심지어 약속의 땅조차 아닌—소유주 없는 광야, 모든 이에게 열려 있는 곳. 그 장소 자체가 메시지였다: 유대 민족은 613개 계명 아래 독특한 의무를 지지만, 토라의 근본적 진리, 윤리적 원칙, 정의에 대한 비전은 모든 인류의 것이다.
윌리엄 블랙스톤이 이해한 바가 바로 이것이다. 그가 그 표시된 성경을 헤르츨에게 보냈을 때, 그는 선언하고 있었던 것이다: 이 약속들은 협상하거나 옮길 수 있는 인간의 약속이 아니다. 이것은 광야에서 주어진 신성한 계시로서, 내 민족을 포함한 모든 민족이 그 진리를 인식할 수 있도록 한 것이다. 시나이 산에서 듣는 모든 이에게 말씀하신 바로 그 하나님이 여전히 그분의 영원한 말씀을 통해 말씀하고 계셨다.
이는 이스라엘의 목적에 관한 혁명적인 진실을 드러낸다. 정치적 시온주의는 우리에게 육체를 주었다—2천 년의 망명 끝에 주권 국가를 세운 것이다. 종교적 시온주의는 우리에게 영혼을 주었다—주권과 영적 목적, 성경적 운명을 재연결한 것이다.
그러나 이제 우리는 세 번째 단계인 보편적 시온주의의 문턱에 서 있다. 이는 이스라엘이 외부로 향하는 전환점이자, "만민에게 빛이 되는" 사명을 받아들이는 것을 의미한다. 광야에서 토라가 주어져 그 보편적 의미를 알렸듯이, 현대 이스라엘은 그 회복이 전 인류에게 미치는 함의를 인식해야 한다.
우리는 바로 이 패턴을 토라에서 직접 목격합니다. 미디안 제사장인 이트로가 출애굽 이야기를 듣고 선언했습니다:
עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה מִכָּל־הָאֱלֹהִים כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם׃
”이제 나는 여호와께서 모든 신들보다 크심을 알았노라. 그들이 [백성]을 대적하여 꾸민 그 일로 말미암아 그러하도다.” (출애굽기 18:11).
그는 모쉐에게 통치에 관한 지혜를 제시했고 모쉐는 이를 받아들였다. 이방인이 하나님의 위대함을 깨닫고 이스라엘의 성공에 기여한 것이다. 모쉐는 이트로가 외부인이라는 이유로 그의 조언을 거부하지 않았다. 오히려 지혜는 하나님이 선택하신 그릇을 통해 올 수 있음을 깨달았다.
그러나 핵심은 이렇다: 토라의 보편적 접근성이 특정 소유권을 결여한다는 뜻은 아니다. 이 역설은 아름답다—모든 사람이 받을 수 있도록 아무에게도 속하지 않은 곳에서 주어졌지만, 유대 민족에게 특별히 맡겨져 지키고 연구하며 전승하도록 했다.
이는 오늘날 보편적 시온주의가 요구하는 바와 정확히 일치한다. 유대인은 헌신적인 유대인으로, 기독교인은 헌신적인 기독교인으로 남아야 한다. 목표는 통합이나 개종이 아니라 동반자 관계이다—각 종교가 고유한 정체성을 유지하면서 아브라함, 이쯔학, 야아콥의 하나님 안에서 우리의 공통된 기초를 인정하는 것이다.
현대에 들어 이 현상은 폭발적으로 확산되었다. 오늘날 전 세계 수백만 기독교인이 자신의 신앙에도 불구하고가 아니라 오히려 그 신앙 때문에 이스라엘을 지지한다. 그들은 하나님께서 이스라엘에게 하신 약속이 영원하며, 유대인의 회복을 지원하는 것이 성경적 명령임을 이해하기 때문이다.
이는 현재 우리 시대에 지극히 중요한 의미를 지닌다. 이스라엘이 군사적 위협, 외교적 압박, 정교한 선전 캠페인에 직면한 가운데, 공유된 성경적 진리에 기반한 동맹은 정치적 계산이 결코 따라올 수 없는 탄력성을 입증했다. 신앙에 기반한 지지는 정치와 여론의 변덕스러운 흐름을 초월한다. 수백만 기독교인들이 시나이 산에서 이루어진 약속이 여전히 성취되고 있음을 이해할 때, 이는 선전이 침식할 수 없는 기반을 마련한다.
우간다 계획은 1905년 제7차 시온주의자 대회에서 공식적으로 기각되었다. 헤르츨의 임종 곁에 놓여 있던 블랙스톤의 성경은 그 목적을 다했다—시온주의 운동에 어떤 진리는 협상할 수 없고, 어떤 약속은 옮겨질 수 없으며, 광야에서 주어진 어떤 계시는 보는 눈이 있는 모든 이의 것임을 상기시킨 것이다.
토라는 아무도 소유하지 않은 광야에서 주어졌기에 궁극적으로 모든 이의 것이 될 수 있었다. 이스라엘은 독특한 역할을 지녔으나, 그 역할은 궁극적으로 모든 민족의 이익을 위한 것이다. 유대인의 회복은 유대인만의 이야기가 아니다—인류의 궁극적 구원의 서막이다.
우리는 우리 자신의 시나이 산 순간에 서 있다. 유대인들은 진실한 기독교인의 지지에 마음을 열 것인가? 기독교인들은 대가를 치러야 할 때에도 굳건히 설 것인가? 양 공동체가 진정한 동반자 관계를 받아들일 것인가?
우리가 선지자들이 예견한 황금시대로 모든 인류를 이끄는 믿음의 다리를 건설함으로써 그 고대의 약속을 이루기를 바랍니다. 그때는 "땅이 바다를 덮는 물처럼 여호와의 지식이 가득할 것"(하박국 2:14)입니다.
By Rabbi Tuly Weisz (the editor of “The Israel Bible”)
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