운명과 우연 사이
토라의 세 번째 책은 영어로 “레위기(Leviticus)”라고 불리는데, 이 단어는 그리스어와 라틴어에서 유래한 것으로 “레위 지파와 관련된”이라는 의미를 지닙니다. 이는 유대교에서 제사장들—아론의 후손들—이 레위 지파 출신이었으며, 이 책의 고대 랍비적 명칭이 “제사장들의 율법”을 뜻하는 ‘토라트 코하님(תּוֹרַת כֹּהֲנִים, Torat Cohanim)’이었음을 반영합니다.
이는 적절한 제목입니다. '출애굽기(שְׁמוֹת, Shemot)'와 '민수기(בְּמִדְבַּר, Bamidbar)'가 서사적 내용으로 가득 차 있는 반면, 그 사이에 위치한 이 책은 주로 제사와 관련된 의식에 대해 다루고 있는데, 처음에는 성막과, 나중에는 예루살렘 성전과 연관되어 있습니다. '토라트 코하님'이라는 이름이 암시하듯이, 이 책은 제사장들과 그들이 신성한 것을 지키는 수호자로서의 역할에 관한 것입니다.
대조적으로, 전통적인 명칭인 '바이크라(וַיִּקְרָא, Vayikra, "그가 부르시니")'는 단지 우연으로 보입니다. '바이크라'는 이 책의 첫 단어일 뿐이며, 이 단어와 책이 다루는 주제 사이에는 아무런 연관성이 없습니다. 그러나 내가 여기서 주장하고자 하는 바는 사실 그렇지 않다는 것입니다. '바이크라'라는 단어와 책 전체의 근본적인 메시지 사이에는 깊은 연관성이 존재합니다.
이를 이해하려면 이 단어가 토라 두루마리(סֵפֶר תּוֹרָה, 세페르 토라)에 나타나는 방식에 특이한 점이 있다는 점을 주목해야 합니다. 이 단어의 마지막 글자인 알레프(Aleph)는 작게 쓰여 있는데, 마치 존재하지 않는 것처럼 보일 정도입니다. 표준 크기의 글자들로 쓰면 '바이카르(vayikar)'라는 단어가 되는데, 이는 "그가 마주쳤다, 우연히 만났다"는 뜻입니다. 부름, 소환, 요청에 의한 만남을 의미하는 '바이크라(vayikra)'와 달리, '바이카르'(vayikar)'는 우연한 만남, 단순한 사건을 암시합니다.
미묘한 차이에 예민했던 현인들은, 이 책의 서두에 나오는 모쉐에게 내리신 부르심[Vayikra el Mosheh]과 이방 예언자 빌람에게 나타나신 하나님의 모습[Vayikar Elokim el Bilam (민수기 23:16)] 사이의 차이를 지적했습니다. 미드라쉬는 이를 다음과 같이 설명합니다:
이스라엘의 선지자들과 세상 이방 민족들의 선지자들 사이에는 어떤 차이가 있는가? 하마 벤 하니나(Hama ben Hanina) 랍비는 말했습니다. "거룩하신 분, 찬양받으실 분께서는 이방 민족들에게는 불완전한 호칭으로 자신을 드러내시는데, 이는 '여호와께서 빌람에게 나타나셨다[바이카르]'라고 기록된 대로입니다. 반면 이스라엘의 예언자들에게는 완전한 호칭으로 나타나시는데, 이는 '그가 모쉐를 부르셨다[바이크라]'라고 기록된 대로입니다.“
라시는 더 명확하게 설명합니다:
모쉐에게 주어진 모든 [하나님의] 말씀은, 그것이 “말하다”나 “말씀하시다” 또는 “명령하시다”라는 단어를 사용하든 간에, 그 앞에는 “부름[קְרִיאָה, 케리아]”이 선행되었는데, 이는 천사들이 서로를 부를 때 사용하는 애정 어린 호칭입니다. “한 천사가 다른 천사에게 부르며[베카라 제 엘 제, וְקָרָא זֶה אֶל זֶה 이사야 6:3]”라고 기록된 대로입니다. 그러나 열방의 선지자들에게는, 그분의 나타나심이 우연한 만남과 부정함을 의미하는 표현으로 묘사되는데, “여호와께서 빌람에게 나타나시니라”라고 기록된 대로입니다.
바알 하투림(Baal HaTurim)은 한 걸음 더 나아가, 작은 알레프에 대해 다음과 같이 해설합니다. 모쉐는 위대하면서도 겸손한 인물이었기에, 마치 빌람에 대해 기록된 대로[알레프 없이 쓰인 ‘바이카르(וַיִּקָּר)’] 하나님께서 그에게 단지 우연히 나타나신 것처럼, ‘우연’을 의미하는 ‘바이카르’만을 기록하고자 했습니다. 그러나 하나님께서는 그에게 알레프를 붙여 그 단어를 쓰라고 말씀하셨다. 그러자 모쉐는 지극한 겸손함으로 인해, 토라에 나오는 다른 알레프들보다 더 작은 알레프만을 쓰겠다고 말했고, 실제로 그는 그것을 작게 썼습니다.
여기에는 매우 중요한 의미가 암시되어 있지만, 이를 더 깊이 살펴보기 전에 책의 마지막 부분으로 넘어가 보겠습니다. 끝부분 바로 직전인 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי, Bechukotai) 세드라에는 토라에서 가장 무서운 두 구절 중 하나가 나옵니다. 이는 토카하(תּוֹכֵחָה, tokachah)로 알려져 있으며(다른 하나는 신명기 28장에 나옴), 유대 민족이 하나님과의 언약을 지키지 못할 경우 닥칠 끔찍한 운명을 상세히 묘사하고 있습니다:
“내가 너희 중 살아남아 원수의 땅에 있는 자들에게 큰 불안감을 주리니, 나뭇잎이 스치는 소리만으로도 칼을 피해 도망치게 하리라. 아무도 쫓지 않는데도 그들은 쓰러질 것이며… 원수의 땅이 너희를 삼킬 것이다.” (신명기 26:36-38)
그러나 이 경고가 얼마나 충격적인지에도 불구하고, 이 구절은 위로의 말씀으로 끝을 맺습니다.
“내가 야곱과 맺은 언약과 이삭과 맺은 언약, 그리고 아브라함과 맺은 언약을 기억하리라. 내가 그 땅을 기억하리라… 그들이 원수의 땅에 있을지라도, 내가 그들을 완전히 멸망시켜 그들과 맺은 언약을 깨뜨릴 만큼 그들을 버리거나 미워하지는 않으리라.” “나는 그들의 하나님 여호와이다. 그러나 그들을 위하여 내가 열국 앞에서 이집트에서 이끌어 내어 그들의 하나님이 되리라 한 그들의 조상들과의 언약을 기억하리라. 나는 여호와이다.” (신명기 26:42, 44)
이 구절의 핵심 단어는 ‘케리(קֶרִי)’입니다. 이 단어는 토하하(תּוֹכֵחָה, 경고) 구절에 정확히 일곱 번 등장하는데, 이는 그 중요성을 분명히 보여주는 표징입니다. 다음은 그 중 두 가지 예입니다: “만일 너희가 이 모든 것에도 불구하고 여전히 내 말을 듣지 않고 내게 대적한다면, 내가 분노하여 너희에게 대적할 것이며, 너희의 죄로 말미암아 내가 친히 너희를 일곱 배로 벌하리라.” (신명기 26:27-28)
‘케리(קֶרִי, keri)’라는 단어는 무슨 뜻인가요? 저는 여기에서 이를 ‘적대적인’으로 번역했습니다. 다른 해석들도 있습니다. 타르굼(Targum)은 이를 ‘마음을 굳게 하라’로, 라슈밤(Rashbam)은 ‘거부하다’로, 이븐 에즈라(Ibn Ezra)는 ‘과신하다’로, 사아디아(Saadia)는 ‘반항적인’으로 해석했습니다.
그러나 람밤은 이 단어에 대해 완전히 다른 해석을 제시하며, 이를 할라카적 맥락에서 설명합니다: 성경의 긍정적 명령은 공동체에 재난이 닥칠 때마다 기도하고 나팔을 불어 경보를 울리라고 규정하고 있습니다. 성경이 “너희를 압제하는 원수에게 대항하여 너희는 나팔을 불어 경보를 울릴지니라”라고 말할 때, 그 의미는 기도하며 외치고 경보를 울리라는 것입니다... 이는 회개의 길 중 하나입니다. 왜냐하면 공동체가 재난의 위협을 받을 때 기도로 부르짖고 경보를 울리면, 모든 사람이 자신들이 저지른 잘못의 결과로 악이 닥쳤음을 깨닫게 되며. 회개를 통해 그 재난이 제거될 것임을 알게 되기 때문입니다.
그러나 만일 백성들이 기도로 부르짖지도 않고 경고를 울리지도 않은 채, 단지 그런 일이 자신들에게 일어나는 것은 세상의 이치일 뿐이며, 그들의 고난은 순전히 우연의 결과라고만 말한다면, 그들은 자신의 잘못을 계속하게 만들고 결국 더 큰 고난을 자초하게 될 잔혹한 길을 선택한 것입니다.
성경에 “너희가 내게 대해 계속 케리(קֶרִי)로 행하면, 내 분노로 너희에게 케리(קֶרִי)로 대하리라”라고 기록된 것은, 내가 너희로 하여금 회개하게 하려고 재앙을 내릴 때, 너희가 그 재앙을 순전히 우연이라고 말한다면, 나는 너희의 재앙에 ‘우연에 맡겨진’ 것에 대한 분노를 더하리라는 뜻입니다. (미슈네 토라, 타아니요트, 1:1-3)
람밤은 '케리(קֶרִי)'를 '우연'을 뜻하는 '미크레(מִקְרֶה, mikreh)'라는 단어와 관련이 있다고 이해합니다. 그의 해석에 따르면, 저주들은 그 자체로 하나님의 보복이 아닙니다. 이스라엘을 고통스럽게 하는 것은 하나님이 아니라 다른 인간들입니다. 일어날 일은 단순히 하나님이 당신의 보호를 거두어 가시는 것뿐이다. 이스라엘은 하나님의 보호하는 임재 없이 홀로 세상에 맞서야 할 것입니다.
람밤에게 있어 이는 단순하고 피할 수 없는 ‘상응의 법칙’(מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, 미다 케네게드 미다)입니다. 이스라엘이 하나님의 섭리를 믿는다면, 그들은 하나님의 섭리로 축복받을 것입니다.
만약 그들이 역사를 단순한 우연의 산물로 본다면—조셉 헬러가 “바람에 날려 터진 무작위적 우연의 쓰레기 봉투”라고 표현한 것처럼—그들은 우연의 지배를 받게 될 것입니다. 작고 취약한 국가인 그들에게 우연은 결코 친절하지 않을 것입니다.
이제 우리는 『바이크라』의 시작과 끝을 연결하는 놀라운 명제, 그리고 모든 영적 진리 중 가장 심오한 것 중 하나를 이해할 수 있게 되었습니다. ‘미크라(mikra)’와 ‘미크레(mikreh)’의 차이, 즉 하나님의 부르심으로서의 역사와 근본적인 목적이나 의미 없이 단순히 사건들이 이어지는 역사 사이의 차이는, 히브리어에서는 거의 감지하기 어려울 정도입니다. 두 단어의 발음은 똑같습니다. 유일한 차이는 전자는 알레프(aleph)가 있는 반면, 후자는 없다는 점이다(알레프의 의미는 명백합니다: 알파벳의 첫 글자, 십계명의 첫 글자, 하나님의 ‘나(I)’).
알레프라는 글자는 거의 들리지 않습니다. 토라 두루마리에서 '바이크라'의 시작 부분에 나타나는 이 글자(‘작은 알레프’)는 거의 보이지 않습니다. 토라가 암시하듯이, 역사 속 하나님의 임재가 이집트 탈출이나 홍해 분할 때처럼 항상 명확하고 분명할 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 대부분의 경우, 그것은 여러분의 감수성에 달려 있을 것입니다. 바라보는 이에게는 보일 것이며, 귀 기울이는 이에게는 들릴 것입니다. 하지만 먼저 바라보고 귀를 기울여야 합니다. 보거나 듣지 않기로 선택한다면, '바이크라(Vayikra)'는 '바이카르(Vayikar)'가 될 것입니다. 그 부르심은 들리지 않을 것이며, 역사는 단순한 우연으로 보일 것입니다. 이러한 생각에 모순된 점은 없습니다. 이를 믿는 이들은 이를 정당화할 많은 근거를 갖게 될 것입니다.
실제로, 하나님께서는 책망의 말씀에서 이렇게 말씀하십니다. “만약 너희가 역사가 우연이라고 믿는다면, 역사는 과연 그렇게 될 것이다. 그러나 진실은 그렇지 않다.” 유대 민족의 역사는 – 파스칼, 루소, 톨스토이와 같은 비유대인들조차도 설득력 있게 말했듯이 – 그들 가운데 하나님의 임재를 증언합니다. 오직 그렇게 해야만 그토록 작고, 취약하며, 상대적으로 힘없는 민족이 살아남을 수 있었고, 홀로코스트 이후인 오늘날에도 여전히 “암 이스라엘 차이(am yisrael chai, עַם יִשְׂרָאֵל חַי)”, 즉 유대 민족은 살아있다고 말할 수 있는 것입니다.
유대인의 역사가 단순한 우연이 아니듯이, 토라의 핵심 경전인 레위기의 첫 단어가 ‘바이크라( וַיִּקְרָא, Vayikra, “그가 부르셨다”)’인 것도 결코 단순한 우연이 아닙니다. 유대인이라는 것은 우리 민족에게 일어나는 모든 일이 “제사장 나라와 거룩한 민족”이 되라는 하나님의 부르심임을 믿는 것입니다.
By Rabbi Lord Jonathan Sacks
▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.
https://blog.naver.com/jewishlearning/224166688460
