정의인가 평화인가 (Justice or Peace)?

모쉐와 타협의 기술.

역대 가장 위대한 신적 계시인 시나이 산 사건을 기록한 '이트로' 파라샤는 인간적인, 지나치게 인간적인 이야기로 시작됩니다. 미디안의 제사장 이트로가 사위 모쉐와 그가 이끄는 백성의 안부를 보러 왔습니다. 본문은 이트로가 들은 이야기(출애굽과 그에 수반된 기적들의 상세한 내용)로 시작합니다. 이어 이트로가 목격한 장면을 묘사하는데, 이로 인해 그는 우려를 품게 됩니다.

그는 모쉐가 혼자서 백성을 이끌고 있는 것을 보았습니다. 그 결과는 모쉐에게도, 백성에게도 좋지 않았습니다. 이는 이트로가 한 말입니다:

“모쉐의 장인이 말하였다. "네가 하는 일은 좋지 않다. 너와 네게 오는 이 백성들이 지쳐 쓰러질 것이다. 이 일은 네게 너무 무겁다. 네가 혼자 감당할 수 없다. 내 말을 듣고 내가 조언하겠으니, 하나님께서 너와 함께 하시기를 바란다. 너는 백성의 대표자로서 하나님 앞에 서서 그들의 분쟁을 그분께 가져가야 한다. 그들에게 규례와 법도를 가르치고, 살아갈 길과 행해야 할 의무를 보여 주어라. 그러나 온 백성 중에서 능력 있는 자들, 곧 하나님을 경외하고 신뢰할 수 있으며 부정한 이익을 싫어하는 자들을 골라 천부, 백부, 오십부, 십부 장으로 세워라. 그들로 항상 백성을 재판하게 하되 어려운 사건은 네게로 가져오게 하고, 쉬운 사건은 그들 스스로 판결하게 하라. 그리하면 네 짐이 가벼워질 것이니 그들이 네 짐을 함께 짊어질 것이기 때문이다. 네가 이렇게 행하고 하나님께서도 그렇게 명하시면 네가 그 부담을 견딜 수 있을 것이며, 이 모든 백성도 평안히 자기 자리로 돌아갈 수 있을 것이다." (출애굽기 18:17-23)

모쉐는 지도자의 짐을 나누고 위임하는 법을 배워야 했습니다. 흥미롭게도 "네가 하는 일은 좋지 않다(לֹא טוֹב, 로 토브)"라는 문장은 토라에서 "좋지 않다"라는 표현이 등장하는 단 두 곳 중 하나입니다. 다른 하나(창세기 2:18)는 "사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다"입니다. 우리는 혼자서 이끌 수도, 혼자서 살 수도 없습니다. 이것이 성경적 인간학의 공리 중 하나입니다. 생명을 뜻하는 히브리어 '하임(חַיִּים, chayyim)'은 복수형으로, 마치 생명이 본질적으로 공유된다는 것을 암시하는 듯합니다. 딘 잉지(Dean Inge)는 종교를 "개인이 자신의 고독과 어떻게 대처하느냐"라고 정의한 바 있습니다. 물론 이는 유대적 사고가 아닙니다.

그러나 19세기 위대한 학자 네찌브(Netziv, 나프탈리 쯔비 예후다 베를린)가 이 구절에 대해 예상치 못한, 심지어 직관에 반하는 관찰을 제시했습니다. 그는 다음과 같은 질문으로 시작합니다.

‘이트로의 조언이 모쉐에게 어떻게 도움이 되었는지는 쉽게 이해된다. 일이 너무 많았다. 그는 지쳐가고 있었다. 도움이 필요했다. 하지만 이해하기 어려운 것은 그의 마지막 발언이다: "하나님의 허락하에 네가 권한을 위임하면, 이 모든 백성도 평안히 자기 자리로 돌아갈 것이다." 백성들은 지치지 않았는데 모쉐만 지쳐 있었다. 그렇다면 위임 제도로 그들이 무엇을 얻겠는가? 그들의 사정은 여전히 들을 수 있겠지만 모쉐에게 들리는 것은 아니다. 이것이 그들에게 무슨 이득이 되겠는가?’ (출애굽기 18:23에 대한 하르헤브 다바르 해설).

네찌브는 탈무드 산헤드린 6a를 인용하며 말합니다. 이 구절은 현인들이 '비쭈아'(ביצוע, bitzua)라 불렀던 것, 즉 후에 '페샤라'(פשרה, pesharah) 즉 타협으로 알려지게 된 것에 관한 내용입니다. 이는 민사 사건에서 판사가 법의 엄격한 적용보다는 형평성에 기반한 해결책을 모색하기로 내리는 결정입니다. 이는 중재와 완전히 다르지 않습니다. 중재에서는 당사자들이 법령이나 판례에 근거했는지 여부와 상관없이 양측이 공정하다고 여기는 해결책에 합의합니다.

다른 관점에서 보면, 이는 한쪽이 이기고 다른 쪽이 지는 순수한 정의 구현이 아니라 양측이 모두 이득을 보는 갈등 해결 방식입니다. 하지만 탈무드는 묻습니다: 이것이 좋은 것인가 나쁜 것인가? 채택해야 할 것인가 피해야 할 것인가? 이것이 논쟁의 일부입니다:

갈릴리 사람 요세의 아들 엘리에젤(Eliezer) 랍비가 말하였습니다: 중재하는 것은 금한다... 오히려 법이 산을 뚫게 하라 [비슷한 격언: "결과는 어떻게 되든 내버려 두라"].

모쉐의 좌우명은 바로 이러했습니다: ”법이 산을 뚫게 하라.“ 그러나 아하론은 평화를 사랑하고 평화를 추구하며 사람들 사이에 화해를 이루었습니다... 유다 벤 코르카(Judah ben Korcha) 랍비가 말하였습니다: ”중재하는 것이 좋다. 기록된 바와 같이 (스가랴 8:16) "너희 성문에서 진리와 평안의 심판을 행하라" 하였으니. 엄격한 정의가 있는 곳에 평화가 없고, 평화가 있는 곳에 엄격한 정의가 없음이 분명하다!“

그렇다면 평화와 공존하는 정의란 무엇인가요? 우리는 말해야 합니다: ”중재이다.“

법은 라비 유다 벤 코르하(Judah ben Korcha)의 견해를 따릅니다. 중재는 허용될 뿐만 아니라 바람직합니다. 단 한 가지 조건이 있는데, 재판관이 아직 누가 옳고 누가 그른지 알지 못하는 경우입니다. 심리의 초기 단계에서 바로 이러한 불확실성 덕분에 엄격한 법적 해결보다 공정한 해결이 선호될 수 있습니다. 재판관이 이미 명확한 판결에 도달했다면, 타협적 해결을 선호하는 것은 그에게 있어 정의의 억압이 될 것입니다.

이 원칙을 모쉐 시대 이스라엘 백성에게 독창적으로 적용한 네찌브(Netziv)는 탈무드가 말하듯 모쉐가 평화보다 엄격한 정의를 선호했다고 지적합니다. 그는 타협하거나 중재하는 사람이 아니었습니다. 게다가 가장 위대한 예언자로서 그는 자신의 앞에 선 당사자들 중 누가 무죄이고 누가 유죄인지, 누가 옳은 편에 서 있고 누가 그렇지 않은지를 거의 즉시 알 수 있었습니다. 따라서 그가 중재하는 것은 불가능했습니다. 중재는 재판관이 판결을 내리기 전에만 허용되는데, 모쉐의 경우 거의 즉각적으로 판결이 내려졌기 때문입니다.

따라서 네찌브의 놀라운 결론이 나옵니다. 사법 기능을 하위 계층으로 위임함으로써 모쉐는 특별한 예언적·법적 재능이 없는 평범한 사람들을 재판석에 앉히게 될 것입니다. 그들이 모쉐의 직관적 법과 정의에 대한 지식을 결여했기 때문에 오히려 공정한 해결책을 제안할 수 있었고, 공정한 해결책이란 양측 모두 자신의 의견이 반영되었다고 느끼고, 양측 모두 이익을 얻으며, 양측 모두 결과가 공정하다고 믿는 것입니다. 탈무드가 위에서 말한 것처럼, 이는 동시에 평화를 창출하는 유일한 정의의 형태입니다. 바로 이 때문에 재판 권한의 위임은 모쉐가 완전히 지쳐 쓰러지는 것을 막을 뿐만 아니라, "이 모든 백성"이 "평안히 자기 자리로 돌아가게" 하는 데에도 도움이 될 것입니다.

참으로 심오한 생각입니다. 모쉐는 이쉬 하엘로킴(אִישׁ הָאֱלֹהִים, 시편 90:1), 즉 지극한 하나님의 사람이었습니다. 그러나 네찌브(Netziv)가 암시하듯, 그에게는 할 수 없는 한 가지가 있었으니, 다른 모든 면에서 그보다 덜 위대했던 자들이 성취할 수 있었던 바로 그것이었습니다.

그들은 다투는 당사자들 사이에 평화를 가져올 수 있었습니다. 그들은 비폭력적이고 강압적이지 않은 형태의 갈등 해결 방식을 창조할 수 있었습니다. 모쉐처럼 율법을 깊이 알지 못하고, 그의 직관적인 진리 감각을 지니지 못한 그들은 대신 인내를 발휘해야 했습니다. 양측의 말을 들어야 했습니다. 양측 모두 공정하다고 여길 수 있는 공평한 판결에 도달해야 했습니다. 중재자는 예언자, 해방자, 율법 제정자와는 다른 은사를 지녔습니다. 더 겸손할지 모르나 때로는 결코 덜 필요하지 않습니다.

어떤 성격 유형이 다른 것보다 우월하다는 뜻은 아닙니다. 누구도—네찌브(Netziv)는 물론—모쉐를 이스라엘이 배출한 가장 위대한 지도자이자 예언자보다 낮은 존재로 보지 않았습니다. 결국 한 개인이 민족을 지탱하는 데 필요한 모든 덕목을 다 갖출 수는 없다는 뜻입니다. 제사장은 예언자가 아닙니다(사무엘이나 에스겔처럼 둘 다인 경우도 있지만). 왕은 성인과는 다른 덕목이 필요합니다. 군사 지도자는 평화의 사람이 아닙니다(비록 나중에는 될 수 있지만).

네찌브가 제시한 사고의 흐름 끝에 도달하는 것은 우리가 혼자서 살 수도 이끌 수도 없다는 사상의 깊은 의미입니다. 유대교는 믿는 자의 영혼 속 사적인 영역에서 이루어지는 신앙이라기보다 사회적 신앙입니다. 관계의 네트워크에 관한 것이며, 가족과 공동체, 궁극적으로는 민족에 관한 것입니다. 그 안에서 우리 각자는 위대하든 작든, 각자 맡은 역할을 수행합니다.

"아무도 멸시하지 말고 아무것도 경멸하지 말라"고 벤 아자이(Ben Azzai)가 말하였습니다(아봇 4:3). 모든 사람에게 때가 있고 모든 일에 때가 있기 때문입니다. 평범한 사람들(수천 명, 수백 명, 수십 명의 지도자들)이 이룰 수 있는 것이 있었으니, 이는 그 영광스러운 모쉐조차 이루지 못한 것이었습니다. 바로 그 때문에 민족은 어떤 개인보다 위대하며, 우리 각자가 기여할 바가 있는 것입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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