황금송아지(The Golden Calf)
토라 수여라는 영광스러운 사건 이후, 시나이 산 야영지와 토라 수여는 비극적인 결말을 맞이합니다:
온 백성이 하나님의 음성으로 십계명을 들은 후, 모쉐는 나머지 토라를 받기 위해 시나이 산에 올라가겠다고 백성에게 알립니다. 그가 산에서 40일 밤낮을 머무를 동안, 임시 지도자로 그의 형 아하론과 조카 후르가 임명됩니다. (Rashi (Exodus 17:10)).
백성들은 모쉐의 귀환을 초조히 기다리며 40일을 세었습니다. 모쉐의 의도는 40일 밤낮을 완전히 채우는 것이었으나, 백성들은 모세가 산에 오른 날을 첫째 날로 계산했습니다. 따라서 백성들의 계산에 따르면 모쉐는 40일째 되는 날 돌아오지 않았습니다. (Talmud – Shabbat 89a). 지도자를 잃은 백성들은 아하론과 후르에게 자신들과 하나님 사이에 우상 숭배적인 중재자를 세울 것을 요구했습니다. 호르는 반대하다가 군중에 의해 살해당합니다. (Midrash Rabba (Exodus 45:3)).
아하론은 더 이상의 반대가 피를 더 흘리게 할 뿐임을 깨닫고 지연 작전을 계획합니다: 모쉐가 실제로 다음 날 돌아올 것을 알면서도, 아론은 백성들에게 우상 숭배가 내일 시작될 것이라고 말합니다.
아하론은 그들의 신뢰를 얻기 위해 새 신을 위한 제단을 직접 만들겠다고 제안합니다. 열광한 백성들은 우상을 만들 금을 대량으로 기부합니다. 그렇게 만들어진 것이 금송아지입니다. 다음날 새벽, 백성들은 해가 뜨자마자 일어나 금송아지(עגל הזהב, 에겔 하자하브) 제단 앞에서 방탕과 향락 속에 숭배를 시작합니다.
하나님은 모쉐에게 말씀하셨습니다: "시나이 산에서 내려가 네 백성을 징계하라." 모쉐가 진영으로 돌아와 타락한 예배를 목격하자, 율법 돌판을 땅에 내던져 부숴 버렸습니다. 그는 레위 지파를 모아 우상 숭배자들을 처형하게 했습니다.
다음 40일 동안 모쉐는 유대 민족을 용서해 달라고 하나님께 간청합니다. 40일이 끝날 무렵, 하나님께서 허락하십니다. 모쉐는 세 번째로 산에 올라가고, 백성들이 자신의 행동을 반성하는 동안 하나님께서는 그에게 회개의 비밀을 가르쳐 주시며 새로운 돌판을 받습니다. 속죄일에 모쉐가 마지막으로 내려왔을 때, 민족은 용서받습니다.
이는 토라에서 가장 중요한 사건 중 하나입니다. 하나님의 유대인과의 언약이 거의 파기될 뻔했기 때문입니다. 그러나 몇 가지 구체적인 문제를 진진하게 생각해 보아야 합니다:
• 수개월에 걸친 기적과 민족적 계시 이후, 유대인들이 어떻게 그렇게 빨리 하나님을 잊고 우상을 숭배할 수 있었는가?
• 왜 우상이 특히 송아지였는가?
• 왜 아하론은 민족의 요구를 받아들였는가?
• 회개의 과정은 무엇이었는가?
유대인들은 "하나님을 잊었나요"?
표면적으로 보면 터무니없는 주장입니다. 하나님은 유대 민족과 일 년 내내 직접 교감하셨습니다: 이집트의 재앙, 홍해 갈라짐, 시나이 산에서의 경외로운 계시까지. 그런데 불과 40일 만에 유대인들은 우상을 만들었습니다!
이 질문에 대한 답은 두 가지 측면으로 나뉩니다:
• 자유 의지가 어떻게 작용하는지 이해하기
• 정확히 무슨 일이 일어났는지 이해하기
모든 인간은 자유 의지를 행사할 무대가 필요합니다. 그리고 규칙은 이렇습니다: "사람이 위대할수록 악한 성향도 커진다." 영적으로 초보자는 영적으로 진보한 자와 같은 도전을 받지 않습니다. 그러나 더욱 중요한 것은, 자신의 결점을 극복하는 데 드는 노력의 정도가 발전할수록 더 어려워진다는 점입니다. 이는 '선'의 편에 더 많은 무기가 있기 때문이며, 따라서 '선택의 균형'을 유지하기 위해 '악'으로의 유혹 역시 그만큼 더 강해져야 하기 때문입니다.
여러분의 삶을 돌아보십시오: 옳고 그름의 차이는 선명하고 분명합니다. 옳음과 '거의 옳음'의 차이는 덜 분명하며, 윤리와 도덕에 대한 더 큰 시험입니다. 우리는 살인을 저지르지 않겠지만, 수백만 달러의 차이를 만들 수 있는 사업 거래에서의 윤리적 미묘한 점은 더 큰 도전이 됩니다.
누구도 자신을 개선하고 저열한 본능을 극복할 기회와 의무에서 자유로울 수 없습니다. 탈무드는 "죽는 날까지 자신을 믿지 말라"고 말합니다. (Avot 2:4). 그래서 역사상 가장 위대한 신의 계시 이후에도 백성들은 여전히 죄를 지을 수 있었던 것입니다.
그렇다면 이 구체적인 시험은 무엇이며 어떻게 작용할까요? 그 답을 찾으려면 우상이 송아지였던 이유를 설명해야 합니다.
왜 송아지인가?
13세기의 위대한 주석가 나흐마니데스(Nachmanides)는 다음과 같은 카발라적(kabbalistic) 출처를 인용합니다: 에스겔서 서두에는 하나님이 은유적으로 통치하시는 영광의 보좌가 생생하게 묘사되어 있습니다. 해당 구절은 보좌의 네 '다리'를 이렇게 기술합니다:
“그 얼굴들의 모양은 넷의 앞은 사람의 얼굴이요 넷의 우편은 사자의 얼굴이요 넷의 좌편은 소의 얼굴이요 넷의 뒤는 독수리의 얼굴이니.” (에스겔 1:10).
토라 계시 때, 이 천상의 형상이 유대 민족에게 드러났고 그들은 하나님의 보좌를 지탱하는 이 네 다리를 보았습니다. 각각의 다리—뚜렷한 '얼굴'을 지닌—는 우리가 사는 물리적 세계와의 하나님의 연결을 나타내는 한 측면을 상징한다: 새(독수리)에서 시작해 야생 동물(사자), 가축(소)에 이르고, 인간으로 정점을 이룬다. 모쉐가 예상된 시간에 돌아오지 않자, 백성은 영광의 보좌에서 소를 숭배하기로 선택했습니다. 왜였을까요? 그 시점에서 그들의 가장 큰 소망은 이스라엘 땅에 들어가 농업 사회에서 평범한 삶을 시작하는 것이었기 때문입니다. 그래서 길들여진 소를 선택한 것입니다.
이제 우리는 백성이 어떻게 그렇게 빨리 타락했는지 이해할 수 있습니다. 여기서 문제는 실제 우상 숭배를 선택한 것이 아니라, 지난 일 년 동안 그들이 목격했던 바로 그 하나님을 섬기는 방식에 있었습니다. 십계명에서 하나님은 그들에게 어떤 중재자나 형상도 통하지 않고 직접 그분을 경배하라고 말씀하셨습니다. 백성들은 모쉐가 돌아오지 않을 것임을 깨닫자, 계시 당시 달성했던 하나님과의 친밀한 관계 수준을 유지하지 못했습니다. 그래서 그들은 시나이 산의 위대한 예언 일부를 차용하여, 하늘에서 본 형상대로 송아지를 숭배했습니다. 이는 새로운 저점으로 추락한 사람들의 갈등이 아니라, 위대한 고지에 도달한 한 민족의 갈등이었습니다.
아하론과 백성의 요구
이제 우리는 아하론의 태도를 이해할 수 있습니다. 그의 조카인 후르가 더 극단적인 길을 택해 어떤 일탈도 완전히 반대했기 때문입니다. 이는 그의 비극적인 죽음으로 이어졌습니다. 아하론 역시 유대인들이 스스로의 어리석음에서 벗어나도록 자신을 희생할 각오가 되어 있었습니다. 그러나 그의 접근 방식은 이 우상에 대한 개인적 책임을 지고, 유대 백성 대신 비난과 벌을 감당하는 것이었습니다.
그 후 모쉐가 아하론을 추궁했습니다. "백성이 너에게 무슨 짓을 했기에 이같이 행하였느냐?" 아하론의 대답은 분명했습니다. "내가 백성의 상태를 보았는데 그들이 악하더라." 아하론은 자신을 변명하려 하지 않았습니다. 오히려 백성을 보호하기 위해 그렇게 한 것입니다.
아하론과 후르, 이 두 사람 중 누가 더 큰 희생을 감수하려 했나요? 후르는 육신의 생명을 포기했지만, 아하론은 유대 민족이 책임을 지지 않도록 하기 위해 하나님께 대한 끔찍한 반역으로 보일 만한 일을 감행하려 했습니다. 이는 민족을 보호하기 위한 훨씬 더 높은 차원의 자기 희생과 충성입니다. 바로 이 이유로 아하론은 대제사장이 되었으며, 속죄일인 욤 키푸르에 민족의 회개를 중재하는 자가 되었습니다.
회개의 과정
엘룰월이 시작되는 날부터, 모쉐가 마지막으로 시내 산에 오른 날부터, 유대인들은 진영에서 매일 쇼파르를 불었습니다. (Midrash Agadda (Exodus 34:1)). 이는 그들이 어느 날에 있는지 혼란을 없애기 위함이었으며, 같은 실수를 반복하지 않기 위함이었습니다. 쇼파르는 회개의 상징이며, 그 소리는 또한 유대 민족으로 하여금 이전의 실수를 깨닫고 그 잘못을 속죄하도록 하기 위함이었습니다.
모쉐가 두 번째로 돌판을 받았을 때, 그는 유대인들이 죄를 지은 후에도 하나님께 나아갈 수 있도록 가르쳐진 '자비의 열세 가지 속성'을 배웠습니다:
자비롭고, 자비로우신 하나님, 전능하신 하나님, 자애로우시고 은혜로우시며, 노하기를 더디시고, 은혜와 진리가 풍성하신 분. 수천 대에 걸쳐 은혜를 보존하시고, 죄악과 고의적인 죄와 잘못을 용서하시며, 정결하게 하시는 분. (출애굽기 34:6-7)
이 '13가지 속성'이 '하나님의 인내'를 어떻게 말하는지 주목하십시오. 깨끗한 상태로 당신을 창조하시고 기회로 가득한 세상을 주신 바로 그 하나님이, 당신이 첫 기회를 잘못 사용한 후에도 또 다른 기회를 주십니다. 만약 당신이 '잘못'이 무엇을 의미하는지 진정으로 이해한다면, 비록 당신의 잘못된 행동으로 인해 이익을 보는 것처럼 보여도, 당신은 하나님의 자비에 귀 기울여 그분이 당신을 위해 무엇을 하고 계신지 보아야 합니다. 그러면 그 성공이 당신을 오도하지 않을 것입니다. 왜냐하면 당신은 그분 앞에서 겸손해질 것이기 때문입니다.
하나님을 사랑함
19세기 위대한 하시딕 사상가인 짜독 하코헨(Tzadok HaKohen)랍비는 다음과 같은 통찰을 제시합니다: (Me'am Loaz (Exodus 32:7)
두 형제를 상상해 보십시오. 한 명은 학교에서 완벽한 학생입니다 – 도움이 되고, 예의 바르며, 배려심 있고, 행동이 단정합니다. 다른 한 명은 그 모든 것의 정반대입니다. 부모가 두 자녀에 대한 사랑을 이야기할 때, 우리는 첫째에 대한 사랑을 어떻게 인식할까요? 그것은 자녀라는 본질적 사랑 때문일 수도 있고, 혹은 그 아이의 성취와 자질 때문일 수도 있다. 반면 두 번째 아이에 대한 부모의 사랑은 오로지 독특한 부모-자식 관계의 결과일 뿐, 다른 어떤 요인에도 의존하지 않습니다.
유대인들이 시나이 산에서 토라를 받았을 때, 그들은 모든 완벽함의 정점에 도달해 있었습니다. 누군가는 하나님의 그들에 대한 사랑이 그들의 행동의 결과라고 생각할 수 있습니다. 그러나 여기에는 문제가 있습니다. 우리가 실패했을 때 하나님이 진정으로 우리 자신을 사랑하시는지 결코 알 수 없었을 것입니다.
따라서 하나님과 유대 민족 사이의 관계를 형성하는 절정은 바로 금송아지 죄악을 통해 이루어집니다. 하나님께서 우리에게 실수를 후회하고 회개하며 관계를 회복할 기회를 주실 때, 그것은 엄청난 선물입니다. 그래서 속죄일(Yom Kippur)은 엄숙한 날이면서도 큰 기쁨의 요소를 지니고 있습니다.
토라 수여와 하나님과 유대인 사이 관계의 정점은 우리가 하나님을 그렇게 배척했음에도 불구하고, 그분이 여전히 우리를 받아들이시고 다시금 토라를 주셨음을 깨달았을 때였습니다. 우리는 그분과의 관계가 어떤 폭풍이나 험난한 시기라도 견딜 수 있음을 깨달았습니다. 따라서 이것이 율법 수여의 진정한 결말입니다. 율법의 재수여와 하나님의 자비 속성의 계시는 어떤 상황에서도 우리와 하나님의 관계를 확고히 합니다. 수천 년에 걸친 흥망성쇠와 박해와 승리를 겪으면서도 우리는 결코 하나님의 선택받은 백성으로서의 역할을 벗어난 적이 없습니다.
By Rabbi Zave Rudman
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