인간 영혼의 위대함

이번 토라 구절은 ‘테루마트 하데쉔(תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן)’이라는 미쯔바로 시작되는데, 이는 제사장이 전날 제물의 재를 치워야 한다는 명령입니다.

라베누 베하야(Rabbeinu Bechaya)는 제사장이 겉보기에는 천한 이 행위를 수행하기 위해 자신을 낮추어야 하므로, 이 미쯔바가 하나님 앞에서 겸손해야 한다는 덕목을 가르친다고 기록했습니다. 클리 야카르(Kli Yakar)는 재가 제사장에게 ‘사람은 흙과 재에서 비롯되었다’는 아브라함의 깨달음을 상기시켜야 한다고 덧붙입니다.

인간의 겉보기에는 비천한 본성을 인식하는 것의 중요성을 강조하는 현자들의 말씀은 그 밖에도 많이 있습니다. 『피르케이 아보트』에는 두 가지 예가 나옵니다. "...네가 어디서 왔고 어디로 가는지를 알라… 어디서 왔느냐? 썩어가는 물방울에서 왔고, 어디로 가느냐? 흙과 벌레, 구더기가 있는 곳으로 간다."

야브네의 레베 레비아타스(Rebbe Levyatas)는 말하길, '마음가짐을 지극히, 지극히 낮게 하라. 인간의 희망은 구더기들이기 때문이다.'라고 했습니다."

그러나 인간의 내재된 위대함에 초점을 맞추는 것으로 보이는 랍비들의 말씀도 다수 존재합니다. 산헤드린의 게마라(Gemara )에는 "이스라엘 가운데 한 영혼을 멸하는 자는, 토라가 마치 온 세상을 멸한 것으로 간주하며, 이스라엘 가운데 한 영혼을 구하는 자는, 토라가 마치 온 세상을 구한 것으로 간주한다"고 기록되어 있습니다. 피르케이 아보트에서 레베 아키바(Akiva)는 "사람은 [하나님의] 형상대로 지어졌기에 소중하다"고 말합니다.

표면적으로만 보면, 인간이 매우 높은 수준에 있는지 아니면 매우 낮은 수준에 있는지에 대해 랍비 문헌들 사이에 모순이 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 사실 모순은 없으며, 오히려 현자들의 이러한 말씀들의 차이는 인간의 지위를 바라보는 두 가지 다른 관점을 반영할 뿐입니다. 한 가지 접근 방식은 천한 육체적 욕망이 특징인 인간의 육체에 초점을 맞추는 것이고, 다른 하나는 비할 데 없이 위대한 인간의 영혼을 강조하는 것입니다.

이 설명은 앞서 인용된 자료들을 면밀히 분석해 보면 입증됩니다. 테루마트 하데쉔은 코헨에게 육체의 덧없는 본질을 상기시켜, 그것이 결국 흙과 재로 돌아간다는 사실을 일깨워 주기 위한 것이었지, 인간의 영혼에 대해 논한 것은 아니었습니다.

인간에게 지극히 겸손할 것을 권고하는 『프리카이 아보트(Prikei Avot)』의 미쉬나 역시 마찬가지로 인간의 육체에 초점을 맞추고 있습니다. 이 미쉬나는 흔히 쓰이는 '아담(אָדָם)'이나 '이쉬(אִישׁ)' 대신, 사람을 지칭하는 드문 용어인 '에노쉬(אֱנוֹשׁ)'를 사용합니다. 이는 '에노쉬'라는 단어가 육체적 욕망과 같은 인간의 더 낮은 측면을 나타내기 때문입니다.

미쉬나는 모든 유한한 것들이 그러하듯 육체적 성취도 영원하지 않으므로, 사람이 자신의 육체적 성취에 대해 지나치게 자만해서는 안 된다고 말하고 있습니다. 미쉬나는 사람이 본질적으로 무가치하고 천하다고 느껴야 한다고 말하는 것이 아니라, 육체적 영역에서의 성공은 그 자체로 본질적인 가치가 없다는 점을 강조하고 있습니다. 우리가 썩은 물방울에서 나왔으며 결국 벌레와 구더기의 먹이가 될 것임을 기억하라고 가르치는 미쉬나도 마찬가지입니다. 이는 인간 육체의 덧없는 본질을 언급하는 것이지, 영혼에 대해서는 전혀 다루지 않고 있습니다.

반면, 모든 개인이 지닌 본질적인 위대함을 강조하는 산헤드린(Sanhedrin)의 게마라(Gemara)는 각 사람의 영적 위대함에 초점을 맞추고 있습니다. 피르케이 아보트(Pirkei Avot)의 미쉬나(Mishna)는 사람이 하나님의 눈에 귀하게 여겨지는 이유는 그가 하나님의 형상(צֶלֶם אֱלֹהִים, Tzelem Elokim)대로 창조되었기 때문이라고 명시하고 있는데, 이는 인간의 영혼을 가리키는 것입니다. 랍비들 사이에 이견이 없다는 것은 분명하며, 오히려 어떤 곳에서는 사람이 자신의 육신의 비천함에 집중할 필요성을 강조하고, 다른 곳에서는 영혼의 위대함을 인식하는 것의 중요성을 강조할 뿐입니다.

라브 슐로모 볼베(Rav Shlomo Wolbe)는 많은 사람들이 무사르(מוּסָר) 세계에서 인간이 위대하냐 비천하냐에 대해 실제로 이견이 있다고 생각한다고 지적합니다. 그는 이러한 견해를 강력히 반박하며, 두 가지 모두 사실이며, 인생의 여러 시기에 따라 때로는 육체의 비천함에 집중해야 하고, 때로는 영혼의 위대함에 더 집중해야 한다고 썼습니다.

그러나 인간에게 내재된 위대함에 대한 인식을 심어주지 않은 채 비천함만을 강조하는 데에는 일정한 위험 요소가 있는 것으로 보입니다. 만약 한 사람이 건전한 자아상을 갖추지 못했다면, 자신의 비천함에 집중하는 것은 매우 위험한 결과를 초래할 수 있습니다. 이는 그가 육체적 성취에 대해 오만해져서는 안 된다는 것을 깨닫게 하는 대신, 자신의 본질 그 자체의 가치에 의문을 품게 만들 수 있습니다. 오직 자신의 본질이 지닌 선함에 민감한 사람만이 육체의 비천함에 대한 가혹한 무사르를 받아들일 수 있습니다.

인간의 비천함을 강조하는 것의 파생적 결과로, 교육자나 부모가 학생이나 자녀의 부정적인 측면에만 초점을 맞추는 ‘미다트 하딘(מִדַּת הַדִּין, 엄격함의 속성)’이라는 접근 방식이 있습니다. 많은 현대 교육자들은 과거 세대 사람들은 더 건강한 자아상을 가지고 있었기 때문에, 과도한 피해를 입힐까 두려워하지 않고도 더 엄격한 접근 방식을 사용할 수 있었다고 지적합니다. 그러나 오늘날 지나치게 가혹한 대우는 학생이나 자녀로 하여금 자신이 무가치하다고 느끼게 하여 큰 상처를 입힐 수 있습니다.

게다가, 설령 자신의 학생이나 자녀가 더 엄격한 접근법을 감당할 수 있다고 생각하더라도, 소타(Sotah)의 게마라(Gemara)에 나오는 “항상 왼손은 밀어내고 오른손은 끌어당겨야 한다”는 가르침을 기억하는 것이 유익합니다. 이는 엄격한 방식은 힘이 약한 왼손으로, 더 온화한 방식은 힘이 강한 오른손으로 사용해야 함을 의미합니다. 게마라가 '항상'이라는 단어를 사용한 것은 이것이 영원한 원칙이며 예외가 없음을 나타냅니다. 이와 같은 맥락에서, 한 저명한 교육자는 아이에게 비판적인 말을 할 때마다 적어도 네 번의 긍정적인 말을 해 주어야 한다고 믿습니다.

오늘의 토라 구절은 우리에게 육신의 덧없음을 명심해야 한다고 가르칩니다. 이는 매우 중요한 교훈이지만, 앞서 살펴본 바와 같이 이것이 전부는 아닙니다. 우리 자신과 우리 자녀들, 그리고 제자들이 지극히 귀중한 영적 가치를 지니고 있다는 사실 또한 잊지 말아야 합니다.

우리 모두가 올바른 균형을 찾을 수 있기를 바랍니다.

By Rabbi Yehonasan Gefen